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第一章 正月：欢天喜地
第三节 正月半—客家狂欢节
歌舞花灯会
客家伞舞
伞在远古时代多以“华盖”相称，由帝王的车盖演变而来。相传春秋时（公元前770-前476年），鲁班的妻子云氏做了一件能遮风雨挡太阳的东西。她把竹子劈成细条，在细竹条上蒙上野兽皮，样子像“亭子”，收拢如棍棒，张开如盖，这就是后来的伞。伞在创制之初，当属于甲骨、竹简、丝帛的时代，伞的成本昂贵，平民布衣无法承受，所以被视为达官贵人的权势象征。两汉时期，食粟二千石以上的九卿、三公用黑伞，三品以上的官员用青伞。而宋代则天子用红、黄两色，庶僚一律用青色等。可见花伞、彩色油脂伞等在客家民间的流传，应该是从元明时期开始。
闽西客家女子出嫁之日出大门时，有头上遮伞的习俗。闽西客家方言中，“伞”与“产”谐音，遮伞寓意新娘具有良好的传宗接代能力。
在客家习俗中，油纸伞是一种吉祥物。因“纸”和“子”为谐音，故送纸伞给儿子，表示儿子成年了；送纸伞给女儿当嫁妆，含“早生贵子”、“多子多福”之意。繁体的“伞”字即“傘”，其字形有五个“人”字，故客家民间以伞象征“多子多孙”。当纸伞打开后，呈圆形，代表“圆满”、“缘分”。在赣南、闽西传统客家地区以及台湾南部六堆客家地区，至今仍还有手工艺人以家庭作坊形式制造油纸伞。其制作步骤记述如下：削伞骨、绕线、裱纸、上柿子水、收伞、晒伞、绘画、装伞柄、上桐油、钉布头、缠柄、穿内线。
“伞”作为多子多孙、完整、和谐、团圆、圆满的象征，往往成为新年节庆的吉祥物。赣南南康唐江镇卢屋村客家年年元宵节期间，都要在卢氏祖祠表演花伞舞，以表吉祥、喜庆。
客家伞舞作为一种独立的民间表演艺术形式，最具代表性的是建宁伞舞。
图1-100 南康唐江镇卢屋村客家妇女在卢氏祖祠表演花伞舞庆元宵
（图片来源:中国赣州网 www.gndaily.com）
建宁伞舞目前主要流传于建宁县客坊乡，其表演时间仅是每年新春正月，是建宁人用来庆贺新春“舞龙灯”的一个重要组成部分。它由明代的“伞灯”而发展成为清初的“伞舞”。客坊乡正月半期间庆贺岁时佳节的民俗活动声势浩大，集龙灯、伞灯、花钵灯、打团牌、跳马灯、杂耍及民间小调弹唱、吹打为一体，是一种综合性的民间喜庆娱乐活动。而“伞舞”尤为出色，更吸引观众。
传统的建宁伞舞由一盏伞灯、八个花钵灯组成，乐队则由唢呐、二胡、京胡、钹、锣、鼓等七至十人组成，由其中年长的师傅兼任乐队指挥。在喜庆的锣鼓声中，八名客家少女手执花钵灯，围绕着伞灯蹁跹起舞。
手执伞灯的少女自始至终舞步旋转，处于整个伞舞表演场所的中央。开场之后，一古装扮相男小丑手执马鞭引路，另一古装花旦扮相妙龄少女，由小丑指东道西，载歌载舞。建宁伞舞的曲调以《小放牛》为主旋律，其唱腔既有土京剧，又有本地客话。
“伞舞”的“伞”竹制骨架，大约八十公分，以红、绿、金等色纸绘制喜、寿、花木、故事人物等图案，与客家传统纸伞并无太大差异。只是色纸颜色多样，以象征客家人的生活多姿多彩。另外在伞柄上再添加一盏小花灯，便将普通纸伞制成了“伞灯”。
建宁“伞舞”自二十世纪八十年代以来深为当地文化部门重视，进行了一系列大胆创新，把“伞”改为铜质凉伞，保留了“伞灯”特色，并进一步把一把伞扩展为十把伞，乐队唢呐增至二十把，另钹、锣、鼓乐手适当增加数人。创新后的“伞舞”表演声势浩大，规模壮观，十个少女手执特制凉伞既保留了乡土特色，又以引人入胜的舞姿和统一着装为衬托，同样倍受民众喜爱。
客家伞舞的艺术源头有二，其一为畲族的“迎龙伞舞”，其二为中原地区的“单伞秧歌”。
迎龙伞舞始于明代，至今有三百多年的历史，曾广泛流传于各地畲族聚落，现今只流传于福州连江县长龙、潘渡、小汶、寥沿一带畲乡。明代之际，赣南、闽西、粤东地区客家往往与畲族错居杂处。迎龙伞舞内容为庆祝畲族先祖盘瓠征番凯旋，被皇帝招为驸马，赏赐黄龙伞而举行的庆典，每年元宵期间和民族迎神赛会都表演此舞，气氛热闹、场面壮观。龙伞是由金黄色绸布制成，共三层，每层边缘均饰以黄色丝线流苏。伞顶垂六条黄色琵琶带。持伞者多为族中长者，舞队先由“八将”开道，继而是高照前引，接着是龙风灯、花灯、龙凤旗，最后是龙伞。舞队且舞且行，至村寨开阔地，舞队围着龙伞翩翩起舞。锣鼓琐呐齐鸣，舞蹈随着众人的呐喊声进入高潮。最后围观者燃鞭炮送行，舞队便又继续走村串寨。
图1-101 象征多子多福、和谐、圆满的客家传统油纸伞
现以天津北辰区宜兴埠及河北区窑洼一带为代表的“单伞秧歌”，表演阵容由三部分组成：仪仗队、吹打乐队和表演队。全队有会头二人，一持串铃，一拿叫锣，负责领导和指挥。表演队有“伞头”一人，手拿二伞（据传新春耍秧歌，手执扇子表示风调，伞头执伞表示雨顺，取“风调雨顺”之意），伞头负责表演队的演出。队伍出会时，由仪仗队先行，后面是吹打乐，最后是表演队。吹打乐的乐器有钹和铙各八个；大、小唢呐各二个；铛十二个；手锣二个；大锣和大鼓各一个。此外，打击乐器还有四个鼓子和一对木棒，随演员一起敲打。表演队由十七人组成，其中有伞头一人；鼓四人；棒、生（文生和武生）、拉花、片（白片和青片）、婆（俊婆和丑婆）、英哥（俊英哥和丑英哥）各二人。表演“单伞秧歌”时，伞头领先出场，先是“虎形三步”（连续三次蹲起撩腿），转而吸腿亮相，回身打扇做“倒拈五行”，然后，全体演员由文、武生各带一组走“二龙出水”队形上场“一字长蛇”和“梳辫子”队形。头尾衔接走“圆场”，变“八字形”后，由伞头“点将”开始表演，逐个出场。所有的武角演员各自表演高难动作，其他演员按锣鼓点跑“圆场”。表演的时间可长可短，武角的表演也可根据个人的武功或增或减。当舞蹈表演告一段落时，为使秧歌队员适当休息，就安排另一批演员进行唱歌表演。演唱的内容，大多是除恶扬善，尊老爱幼等宣传伦理道德的题材。如歌颂孝子的《安安送米》；描述妻子不贤不孝的《休妻》；颂扬匡衡人贫志高、凿壁借光刻苦读书的《苦读》等。演唱完毕，整个表演便告结束。今天的“单伞秧歌”不再有演唱部分，只有秧歌舞蹈。
始兴龟蚌舞
在客家民间，“龟”是平安、财富、多子、长寿的象征。因此，新春期间走家串户表演“龟蚌舞”，不仅仅是一种客家传统娱乐形式，更具有送平安、送财富、送吉祥的寓意。
中国传统文化有“蚌鹬相争，渔翁得利”之典故，而客家民间版本则是“龟蚌相争、渔翁得利”，客家龟蚌舞的主要表演内容正是将这一典故形象化再现。
客家龟蚌舞曾经流传盛广，但目前唯有粤北始兴、闽西建宁两地客家尚有良好传承。
始兴龟蚌舞一般由乌龟、河蚌、艄公、渔翁、渔女等角色组成，其道具乌龟、河蚌、旱船、鲤鱼均由竹篾扎成，再用绸布或彩纸糊裱。河蚌由少女扮装表演，乌龟、艄公和渔翁则由男子扮装表演。乐队有大鼓、大小钹、大小锣及唢呐等，其配舞音乐，具有浓厚的乡土特色，曲调平稳、流畅、优美动人。随着欢庆的客家吹打音乐，乌龟、河蚌、梢公、渔翁、渔女等翩然起舞，最引人入胜的是“龟蚌相争”的有趣情节。
图1-102 粤北韶关始兴客家表演传统“龟蚌舞”
始兴蚌壳舞还演绎着这样一则优美传说：在始兴墨江河畔住着一户只有母子俩的人家，他们靠打渔为生，母亲多病，年轻力壮的儿子很孝敬母亲，宁愿不娶媳妇，把打鱼挣下的钱为母亲四处求医治病。“渔翁”孝顺母亲的事迹感动了墨江河一个蚌仙姑。一次，“渔翁”去河里打鱼，网到一只大蚌，花容月貌的蚌仙姑突然从蚌壳里显身出来，“渔翁”于是一见钟情。蚌仙姑为了考验他，有意沉入河里，“渔翁”急了，即刻脱下衣服潜入河里寻找，经过三天三夜的寻觅，他终于找到了这只大蚌，并将它抱上岸，蚌仙姑被渔翁的真情感动了，从蚌壳里钻出来，随“渔翁”回家去结成了一段人间的良缘。
建宁客家的龟蚌舞，其表演形式、道具、乐队组成以及故事传说等，与始兴龟蚌舞比较各有异同。道具方面除了乌龟、河蚌、旱船，还有渔网、渔篓、鸬鹚等。建宁龟蚌舞的“蚌”共八个，由八位少女扮装表演。建宁龟蚌舞乐队有大鼓、大钹、小钹、大锣、虎锣、碗锣，另外唢呐二至四把。
始兴蚌壳舞始于明代中叶。相传某年始兴气候干裂，五谷失收，六畜不旺，鱼、虾、龟、蚌等水中珍奇纷纷丧命，人们四处拜佛求道。于是龟蚌舞盛行，表达人们对来年五谷丰登、六畜兴旺、风调雨顺的美好愿望。
与客家具有深厚渊源的关系的瑶族有一种“捉龟舞”，俗称“度戒舞”。相传乌龟在洪荒之年曾撮合伏羲兄妹成亲，以繁衍人类，故瑶族青年在举行成年礼时就要跳捉龟舞。以训诫后人不要再听乌龟的话近亲结婚。“捉龟舞”生动活泼，充满生活情趣。舞者手执双镲，有连声碎击、翻镲、洗镲、抹镲、摆镲等，并随擦声起舞，动作有盘腿、吸腿跳、弓步、蹲转等步法，表现了找龟、捉龟、看龟、挂龟等过程，整套摸拟捉龟的动作，使人看到了瑶族人民的诙谐幽默。捉龟队伍的队形变化多样，时而交叉，时而走龟花，时而龙摆尾。舞者个个精神饱满，情趣盎然。
江淮地区则曾经流行蚌舞，俗称“蚌灯”，是秧歌队中常见的舞蹈节目。一般由两个人配合表演，男的扮渔翁，女的身背由竹篾扎成的大蚌壳扮蚌壳精，表演渔翁捉蚌的故事。安徽庐江县有一种载歌载舞的花灯，俗称“跛跛精”、“蚌壳精”，以一女扮“蚌精”，背着两扇可以开启的“蚌壳”（用篾扎成，糊上白纸，涂上色彩，画上花纹），身藏“壳”内；一男扮老渔翁，手执“鱼网”，腰挂“鱼篓”。两人随伴奏乐器奏出的优美旋律起舞。一般以手锣和喇叭引导，渔翁模仿捕蚌动作，在“蚌精”前后左右，蹀蹀躞躞，伺机撒网捕蚌；“蚌精”则扭扭捏捏，扇动“蚌壳”，准备夹住渔翁。
兴宁杯花舞
“杯花”原是道教祭祀道场中的一种傩舞形式。道教在兴宁的流传历史悠久，清代尤其盛行。据统计，民国初期兴宁有职业道士三十余人。广东有不少道教舞蹈，都是道士在祭神驱疫，或为亡晁超度的法事中表演，如《道公舞》、《电兵舞》、《锣花》、《杯花》和《散花舞》等。《道公舞》、《屯兵舞》和《锣花》都是祭神驱鬼的舞蹈．显示道师法力无边。《杯花舞》和《散花舞》的舞蹈性比较强，《杯花舞》主要表现三个奶娘到茅山学法除妖的舞蹈，舞蹈时双手备持一对白色瓷质的“伯公杯”，两只杯子相互撞击着不同的节奏，边唱边舞，很有民间特色。
图1-103 兴宁客家“杯花舞”舞台形象与“杯花”巡游
“杯花舞”大概在一百年前经过创新后，形成今天的表演风格。以前，道士在表演“杯花”时，用传统客家山歌五句板说唱的竹板进行击拍，兴宁道士朱官祥进行改革，以兴宁当地出产的“伯公杯”代替竹板，以使节奏更多样，声音更清脆，表演更富有技巧性，因此成为兴宁道教中特有的舞蹈形式。“伯公杯”一直沿用至今，成为独特的道教舞蹈道具，但作为宗教活动中的艺术形式，1949年后基本停止了活动。
1956年，兴宁第四中学的老师罗渣、谢月文着手编舞，由文化馆创作人员范晴作词，谢高、罗渣编曲，进行改编排演，演出效果很好。“杯花舞”运用民间小调和本地水口山歌为基调，编成舞蹈，表现了客家青年男女热爱劳动和追求美好爱情生活的情景。1957年“五一”节，兴宁“杯花舞”作为广东省代表团的节目之一参加在北京举行的“第二届全国音乐舞蹈汇演”大会，舞蹈队受到刘少奇、周恩来、朱德、宋庆龄等中央领导人的亲切接见。1984年县文化馆的创作人员继续深入挖掘，积极探索，锐意创新，编纂了情绪舞蹈《明月照山乡》，并对舞蹈道具杯子进行改革，在“伯公杯”底部留一个小孔，用松紧带套住拇指和中指，表演时杯子不会掉下来，使杯花舞更富有技艺性，表演更加灵活。兴宁市政府非常重视“杯花舞”，极力推广和发扬这项文化遗产，全市二十八镇的学校、农间推广和排练“杯花舞”，至今有二十四支表演队伍传承这项文化。
图1-104 兴宁客家民间排练与演出“杯花舞”情景
[ 本帖最后由 yuanxianmin 于 2008-8-18 11:37 编辑 ] | 
狗仔卡
发表于 2008-8-14 15:18:43
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