為什麼香港缺乏客家認同？從語言政策的歷史分析到身份認同的政治社會學（转）

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為什麼香港缺乏客家認同？從語言政策的歷史分析到身份認同的政治社會學

楊聰榮(香港大學社會學系客座助理教授)

前言


為什麼香港缺乏客家認同？聽到這個問題的人通常會有兩種反應，第一種是「香港有客家人嗎？」，第二種反應則是「香港果真缺乏客家人認同？」。其實香港新界地區原來有將近一半是客家村落，研究新界的人類學者也記錄了客家人存在的事實，不過早期的研究並沒有特別注意客家人存在的問題，我們隨後再討論其詳情。前述的第一種反應通常來自香港以外的人，正好表明了香港認同的表徵缺乏客家成份，以致外人多不理解。最近筆者在香港的隨機訪談中發現，不少香港年輕人也有同樣反應，顯示了香港主流社會漠視客家的存在。

第二種反應至少認知了香港客家人存在的事實，但對於香港客家人的認同問題並不理解。香港是否缺乏對客家人的認同，或許在不同的定義與觀點上，會有不同的看法，至少在本論文裡，即用了不同的定義來描述這些現象，包括客家人子弟不承認自己是客家人、客家人在客家人為主的聚會時，彼此仍用廣東話溝通、以及香港主流社會的認同意識之中缺乏客家因素等等。同時，也是個尚待進一步研究的問題，許多具體的問題因為材料不足且缺乏研究，很多問題還無法回答。


要說香港缺乏客家人認同，可能會有許多不同意見。本論文主要的根據，是來自研究香港的人類學者的田野調查。其實香港客家人的客家意識較為模糊，研究香港的人類學者不少人注意到這個現象，並且以田野研究資料描述了這個現象，然而個別研究者有其研究的問題意識，提法不儘相同。本論文以這些材料為出發點，作進一步地論述。筆者認為，香港客家相對於世界各地有客家人聚集的地方，是客家語言與客家意識消逝得最快速的地方之一，是研究族群意識保存與語言維持的最佳負面教材，值得多方面深究，這篇論文旨在提出問題，以具體的材料呈現問題，綱要式舉出未來研究的思考方向。

這個議題出現在香港，特別值得深思。香港在客家認同運動扮演了核心地位，香港客家崇正總會1920年代在香港成立，是現代全球客家運動之濫殤，香港大學中文系學者羅香林是現代客家學研究的奠基人，1990年代國際客家學研討會與懇親會也是由香港倡導，甚至客家一詞是由粵語人士稱呼而來，客家一詞的中英文的流傳都與香港密不可分。香港在全球客家族群運動，實居於核心領導位置。

然而香港主流社會卻對客家人認同缺乏興趣，年輕一代認同以廣東話為核心的香港人意識，客家人認同在香港缺乏市場，不論是原來在新界分布最廣的新界客家原居民，或是由原嘉應地區後來移入香港的都會客家人，客語都是快速流失，面對強勢的廣東話與香港認同，流失比率與速度應較台灣與東南亞地區為高。

為何會出現這種矛盾的現象？這即是本文所探討的核心問題。這個研究將以比較方法與歷史方法來分析，由社會面與政治面來討論香港認同產生的背景，以及客家認同空間被壓縮的成因與後果，論證客家人意識在沒有得到主流社會認可，以及沒有官方政策的支持下，縱有少數菁英努力奉獻，亦難以挽回頹勢。因此客語與客家人意識在不知不覺中，消失殆盡。香港這例子，可以為保存客語與客家認同來做反面教材，並且提供吾人對於語言與認同意識互動關係做進一步地思考。

一、問題


專門研究香港新界客家的人類學家Nicole Constable，提到自己原本的研究計劃是研究客家婦女，在做準備工作時，她知道那些地方是客家村，也以為客家人認同特別強烈，以其客家精神與祖先遺產為傲，也明白一般對客家婦女特徵的描述，如在工地與農田刻苦工作，帶著大盤扁平而鑲著藍黑布的涼草帽，或是在新界傳統市場上的小販等等，也沒想到當她進入田野開始研究時，才發現事情不簡單。她訪問這些傳統上被認定為典型客家婦女的女性，多半拒絕承認自己是客家人，對方知訴她，「我不是客家人，我是本地人」，「我的祖先是客家人，但我不是客家人」。1


另一位人類學家 Elizabeth Lominska Johnson ，在前後25年期間，同樣在荃灣的客家村落做田野研究，發現現在客家人已經溶入香港主流的都市生活，平常講廣東話的機會多，衹有在宗族祭祀時保留以客家話為主。他們仍然清楚知道自己是客家人，但是日常生活中與其他香港人無異。問到是否會感到有需要保留其客家認同，答案是否定的。2

筆者的學生，也有來自荃灣的客家人，都是現年二十歲左右的大學生。經過訪談，知道他們未上學以前在家中，仍有機會講客家話，上學以後就很少有機會講客家話，現在基本上無法以客家話與人交談。父母親日常生活以廣東話為多，衹有在和長輩說話時，才會改用客家話。祖父母也以廣東話和他們交談，祖父母講廣東話仍有腔調，父母的廣東話則無腔調。他們在成長的過程中，同學朋友並不會談到客家與否的問題，他們也不覺得這是重要的問題，他們和一般香港人無異，也沒有特別的興趣要學客家話。

荃灣原是新界一個比較典型的客家農村地區，共有三十個村都是所謂的純客家村。3 至少在七十年代人類學家到香港研究客家人時，還是清楚的典型客家農村。現在荃灣已經成為香港地鐵荃灣線的總站，都市的風貌掩蓋了周圍的客家村落景緻。筆者亦曾探訪過荃灣週邊地區的客家老圍村，所訪談的對象若為四十幾歲與五十幾歲的中年人，其日常生活都是使用廣東話，即使同樣在村中與同輩人談話，衹有在與老一輩談話時才用客家話，而老一輩也多半能說廣東話，整體來說，客家話在日常生活中是可有可無。而現在二十幾歲的荃灣客家子弟，客家認同已經很稀薄，其間的改變不過幾十年，變遷的速度很快。

因此新界的客家人的客家意識日益衰微，是個無可否認和十分明顯的趨勢。在本論文中，則希望將論題擴大，將論述的對象放在香港。以整個香港地區做為一個社會的整體，來討論同樣的問題，筆者認為，客家認同意識消逝，不能單單由研究客家族群本身，衹有將新界的問題放到整個香港社會來討論，才能明白認同意識的消長。

對這些前提的說明與問題的解答一樣重要。詢問一個社會為什麼沒有某些事物的出現，像是個「李約瑟式的問題」。人文社會科學經常提問的方式是為什麼有某種社會事實發生，例如「為什麼有革命發生？」及「為什麼有社會運動發生？」等等。存在必有其合理性，多半是知其存有，再來尋求可能相關的原因。然而如李約瑟式的問題，中國為什麼沒有現代科學？必是相應之假設前提，此前提為中國應有而未有現代科學。為了證明這個假設前提，李約瑟花了大半輩子去證明中國古代科技的水平。本論文這個李約瑟式的問題也建立在特定的假設之上，即香港應有而未有客家認同。本文也將呈現香港社會與近代歷史之中客家因素的豐富性。

二、香港社會的客家元素


香港社會的確存在極為有利於發展客家意識的客家元素，這裡提出其中三大客家元素，為客家人、客家組織與客家學術。香港的客家人以新界客家為代表，雖然香港的客家原居民不衹是新界的客家人，九龍與香港島都有本地客家人的踪跡，但因政治變動頻繁，移民人口變動很大，九龍與香港島客家社區的延續性多半難以追尋。因此談到香港原有的客家特色，自然以新界客家為代表。而客家組織則以香港崇正總會為代表，雖然香港也如其他地區一樣，同時並存不同的客家團體，但是香港崇正總會具有獨特的地位，其在提倡全球客家團結意識，扮演核心的角色。至於客家學方面也是一樣，香港曾經從事過客家研究者，華洋不拘，不在少數，但是在客家學的傳承上，則以羅香林與九十年代開始的國際客家學研討會最有代表性。

１．客家人：新界客家與其他
客家人在香港的歷史已經很久，香港原屬廣東省寶安縣，而寶安縣有一半以上人口屬客家人。故九龍新界一帶，如上水、元朗，乃至大埔、沙田就有不少原居民是客家人。三百多年前，香港就有許多客家村莊。因當年清廷曾下令沿海人民內遷三十里，寶安縣原有居民被迫離去。至康熙二十三年（1684年）明令復界，招致各地農民前往墾殖，福建和廣東等地的客家人，便來到新界地區，4如沙頭角、大埔澳、沙田、西貢、九龍城、官富城、筲箕彎、荃灣、元朗等地，開墾荒地，定居墾殖。這是新界客家的由來，這是以農為主的客家人。5這段歷史客家人的歷史來說尤為重要，有學者認為，客家人是來到了珠江地區才開始被稱為客家，客家是粵語人士對他們的稱呼。6


從香港開埠之後，又有客家人不斷移入，尤其是辛亥革命以後，香港政治相對比較穩定，經濟呈現蓬勃發展勢頭，故粵東客家人來港謀生者與日俱增，這構成了都市客家人的來源。他們不斷湧入香港，聚居一地，通常會接引家鄉的故舊親友來香港謀生，因此形成集中在特定行業的現象，通常是經營雜貨店、藤具等小本生意。日本佔領香港期間，多數都市客家人回鄉避難，戰後才又回到香港。戰後來香港的客家人，有些是戰前住在香港，而人數比較多的則是來香港打天下的年輕客家人。也不全然是來自粵東地區，有些是海外華人來到香港，50年代60年代，有大批歸僑到香港謀求發展。如田家炳1958年從印尼移居香港，曾憲梓于1968年從泰國返回香港創事業，是比較出名的例子。而這些主要是居住在都市地區的客家人。


然而香港原有的客家人不衹是新界的客家人，九龍與香港島都有本地客家人的踪跡，然而總人數較少，加上九龍與港島的人口在二十世紀，因為政治變動頻繁，移民人口變動很大。也不是衹有香港原有的客家人才住在新界，也有由海外歸僑到新界地區買地建村而成的客家村，例如吳家村與崇正新村的例子都是。7然而談到香港原有的客家特色，自然以新界客家為代表。以2001年開張的香港歷史博物館為例，其常設展覽「香港故事」，在香港原居民方面即以蛋家人與客家人為代表，展出客家人的服飾﹑習俗﹑建築特色。8


即使是在香港島，客家人也很早開始定居，十八世紀初年﹐有羅﹑成﹑藍﹑陸等三百多名客家人，自寶安遷徙至香港的柴灣，建村定居，客家人習慣以姓稱其族屋群，那就是羅屋，成屋等村落的由來。然而隨著香港歷年的發展﹐村民們相繼離去﹐柴灣原有的各村落亦相繼消失。以柴灣的客家村屋所在地所，建立的羅屋博物館中所存的民間地契史料，證明即使在新安縣志中未曾有記載的港島東側柴灣(早期稱西灣)，即有客家人的聚落。柴灣原有六村：羅屋、成屋、藍屋、陸屋、西村及大坪村，都是清一色的客家村。9除博物館外，香港島各處不乏早期客家人定居的遺跡，如大潭水塘是香港最早期的港島食水來源，是有百年歷史水塘，旁邊的大潭篤村就是標記。另外香港島的救恩堂，本來是一批德國傳教士往中國內地傳教前在港暫留之處，原為巴色會，後改稱崇真會，為傳教士在香港向客家人傳教的基督教會，這也證明的香港島原有相當比例的客家人。10


在目前香港日益強調以香港本地的文物古蹟為文化的重點，但客家人在香港留下的足跡卻隨處可見。11例如，銅鑼灣天后廟是全港唯一一座被列為法定古的天后廟，即是建於約十八世紀初，由原籍廣東客家的戴氏家族興建。相傳戴氏家族原居於九龍舊機場附近一條小村落，村民經常到銅鑼灣岸邊割草，後來有人在岸邊拾獲一具神像，於是便為其立廟供奉。除了香港之外，深圳市也將與香港交界的中英街的局部歷史建築形象，保護現有歷史文物及所有歷史痕跡，其中就以客家傳統舊房，結合祠堂、天后廟街坊的改造，形成特色風貌。12除了古蹟以外，客家菜在香港的發展也得到了長足的進展，早期多數人對客家菜的認識，離不開梅菜扣肉、鹽焗雞等幾道小菜。現在客家盆菜已經打入香港食肆，不少香港的大酒樓、餐廳都愛在冬天時推出盆菜。13香港客家菜也開始外傳，澳門即出現以香港客家菜為號召的餐廳。

２．客家組織：崇正總會

崇正總會在提昇全球客家人意識上，具有無可比擬的地位。全球由旅居海外的客家人所建立的客屬社團不在少數，然而其中最具有代表性者應是具有八十餘年建會史的香港客屬崇正總會，可以說是最具有全球影響力的客家人組織，因其宗旨與一般宗親會要來得高遠，主要是弘揚客家精神，為海內外客家人的團結。目前在各地客家人社區中所流傳的客家論述，多半與香港客家崇正總會有關係，包括著名的羅香林所開創的客家學研究，後來因為得到香港客家崇正總會的大力支持而得以確立其地位。若論及其中的論述觀點，早在1924年香港崇正總會出版崇正同人系譜，有關客家族系的基本論述已經形成。由於這樣的影響力，香港崇正總會被視為「全球客家組織的龍頭老大」、「海內外逾億客家人的聯絡中心，具有世界客家組織總部的職能」等等。


香港崇正總會成立於1921年九月，當年的香港大學首任中文系系主任賴際熙，以及多名僑商包括李瑞琴、黃茂林、廖新基、徐仁壽、古瑞庭等創立。原來崇正總會比較接近客家人宗親組織的性質，然而香港大學文史方面學者的參與，卻成功地從傳統的族群社團，發展轉型為關注學術及國際事務的現代型社團。除了捐資賑災興學等傳統宗親社團所從事的活動之外，香港客家崇正總會的活動有兩大特色，一是支持研究客家族群之歷史文化，二是舉辦國際性活動以聯絡全球客家團體。由於香港客家崇正總會在這兩方面的突出表現，使得客家組織得以持續性舉辦全球性會議與國際學術會議。這是其他族群至今難以項背，其中香港崇正總會功不可沒。


香港崇正總會的存在使得客家族群得以有全球性的墾親會，1971年九月二十九日﹐該會舉行五十周年金禧慶典時﹐召開了世界首次客屬崇正懇親大會全球五大洲、一百多個社團組織、眾多客家領袖雲集一處，出席盛典，「被譽為海外華人團結新里程碑」。1998年九月二十七日，仿照聯合國形式召開全球客家、崇正總會代表大會，成立全球客家崇正會聯合總會。全球客家崇正會聯合總會一如過去香港崇正總會的傳統，繼續支持客家學術活動。14海內外的客家組織均與香港崇正總會取得密切聯繫。「可以說﹐全球客家人有組織﹐以香港崇正總會始﹐全球客家人有團結﹐亦以香港崇正總會始。」15

３．客家學術：從羅香林到國際客家學研討會


1990年代的全球客家人意識的發展，與一連串的國際客家學研討會，及國際客家墾親大會的舉辦有直接而正面的關係，香港無疑是扮演了推動國際客家學術核心角色。香港之所以能扮演核心角色，有其特殊的條件─香港的崇正總會和香港的大學是其中重要的條件。以1992年九月「第一屆國際客家學研討會」為例，規模龐大，學術界與各地社團共同參與，促成了國際客家學會的成立，那一次是由香港崇正總會和香港中文大學合作舉辦的。崇正總會有「促進深化客家學研究」的新思維，提供舉辦國際學術活動應有的支援與後盾，因而激發了海內外客家研究的熱潮，開展出二十世紀九十年代的客家學風潮，功不可沒。而香港高等教育研究機構，由過去香港大學中文系，到後來香港中文大學歷史系與人類學系，香港科技大學人文社會學院華南研究中心，以及香港嶺南大學「族群與海外華人經濟研究部」，都曾在不同的時期直接或間接協助推展客家研究。


1992年由香港崇正總會發起推動首屆國際客家學學術研討會，即是帶動往後各地客家學術會議風潮的先聲，為日後客家學術會識定了調。16崇正總會的宗旨是「團結海內外客家人﹐考證客家源流﹐發揚中華民族客家族群歷史文化﹐發展工商﹐興學育才﹐共謀公益﹐建立全球崇正客屬總組織。」，崇正總會目前理事長黃石華﹐從1968年四月三十日出任第廿二屆理事長，歷任永遠名譽會長、會長、理事長，迄今三十多年，一直是崇正總會的掌舵人。

客家學術能在香港發端，與客家學史家羅香林來到香港，與香港為基地來發展客家學術有直接密切關係。羅香林祖籍興寧縣，至1949年7月才舉家移居香港，歷任香港大學中文系講師、教授、終身教授、系主任、文化研究院院長、文史研究所所長等職。17如果仔細比較羅香林與客家研究發展的歷史，以及同時代其他地方的學術情況，羅香林來到香港也是順理成章，香港確實較有其他地方優越的條件來發展客家學術研究，18早在羅香林之前，有關客家研究的基本論述早已以香港為基地漸次發展起來，香港崇正總會即是這個發展的集結，羅香林本人得到香港崇正總會的大力支持，加上香港大學的條件，可以說，香港一地，固然因為有羅香林來港發展，而成為客家學術的重要奠基地，反過來說，羅香林若不是因為來香港，不論是留在中國大陸、來到台灣、或是前往南洋，都可能缺乏條件造就今日的成就。

４．香港客家文化元素的檢討


簡述了香港客家文化三大元素之後，我們可以觀察出幾個特質，值得做為未來討論的基礎。首先，香港的客家人雖然不少，歷史的遺迹也很多，但是客家人社區的變動很多，除了新界以外，九龍與香港各地也有客家人遺迹，但是客家人社區已經不存在了。而客家人一但散在都市生活中，以客家人在非客家人社群中習慣隱藏自己族群身分情況，要保持客家社群的可見度是相當困難。如果我們同樣比較香港都市生活中的其他族群，客家人比潮洲人、福建人或是上海人都要顯得低調。至於新界的客家社區雖然仍然存在，但在社會生活之中，卻極少強調自己的客家身分，大都以新界原居民的身份出現。


在客家社團方面，除了香港崇正總會以外，也有其他不同的客屬社團，性質各不相同，例如香港的惠州社團，是屬於客家地域中次地域的組織，19而香港安慶堂，則是屬於慈善團體，20此外，也有工商團體，如嘉屬商會等。整體來說，隨著香港社會快速的社會變遷，這些以聯繫族群為主旨的社團都不免式微。然而與其他同類性質的社團相比，這些社團除了崇正總會之外，能見度都很低。例如潮州商會與上海商會則仍是在香港的重要社團，很明顯地，客屬團體無法相提並論。


另一個值得觀察的現象，是香港客屬社團與新界客家社區之間的互動很少，除了少數研究者與兩方同時有接觸以外，兩者似乎缺乏共同的議題，至今還找不到太多具有社會意義的互動關係。其原因為何，尚待進一步探索。但是香港客屬社團是屬於都會生活型態，而與新界客家社區的農村型態似乎不易同調。影響所及，香港並沒有出現具有群眾基礎的客家社會運動。另一個觀察點是，由於香港政治特色，客屬社團對於政治保持距離，以崇正總會而言，雖然不怕去接觸或支持某派政黨人物，但表明不結黨，「成功迴避政治忌諱的巧妙」，由長處來看，「正是其強大政治適應能力的表現」，21但是由反方向來看，也難以扮演改變香港認同基本結構的角色。


在香港的客家學研究領域中，也可以看出其特色。首先，香港固然是個客家研究的網絡中心、策劃中心與財政中心，但是其所支持鼓勵的研究對香港本地的關注很有限，主要仍是全球各地的客家研究，相對而言，香港地區的客家研究就很少。同時比較有研究成果累積者，多半是西方學者及日本學者，香港本地華裔學者的關注相較之下少很多，特別是建立在實地調查基礎上的研究。22其次，如果我們不侷限在香港地區，以各種客家研究為範圍，可以看出來，客家研究在香港多為個別學者的努力，一方面很少見到傳承，另一方面也缺乏學術機構的長期支持。例如羅香林之後，香港本地客家研究專家中斷了一段相當長的時期，直到最近才急起直追，學術傳承並沒有接續。而香港也缺乏持續關注客家研究的學術機構，政隨人亡的情況最為常見。
http://140.115.11.117/hakka/reading/main/b02.doc

----------待续
[ 本帖由 hcb8188 于 2003-5-27 13:37 最后编辑 ]

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三、香港何以缺乏客家認同


由以上的討論，可以明白在香港社會的客家元素十分豐富，而在三個層面，即客家族群、客家組織與客家學術，都有得天獨厚的優越條件，世界其他各地的客家族群相比，客家元素的優越性十分顯著。這些條件與前述香港何以缺乏客家認同之命題，形成強烈的對比。在此處界定香港缺乏客家認同的兩個指標，一是香港客家人語言流失快速的情況，二是在香港主流認同之中，缺乏客家因素。何以三種客家元素的條件都很優越的香港，無法保持客家人的語言？無法在香港認同中為客家文化爭得一席之地？以下的分析分為兩個部分，一是有關語言政策的歷史分析，二是身份認同的政治社會學分析。客語流失的部分在語言政策的歷史分析中討論，而香港認同中缺乏客家因素，則在身份認同的政治社會學分析中討論。

１．語言政策的歷史分析


香港現行的語言政策，有個複雜而微妙的發展過程。從法制而言，香港是直接承襲英國的法律制度，是英美法系或是海洋法系，不成文法與習慣法所佔的比重很大，其法制施行的範圍，未必能全然由法律條文中可以看得到。從政制的角度而言，香港是以行政主導的政制型態，政府的施政與行政手段對市民的影響更大，其中有不少措施是不會以明文表明。以施政風格來看，香港政府承襲英國的統治風格，身段比較柔軟，許多政策是衹做不說。可以說香港的語言政策是有「隱蔽的語言政策」的情況出現。其政策有如英國紳士作風，深謀遠慮卻以含蓄穩建的方式表現，在很具體而清淅的措施，隱含其政策的考慮細緻，我們不能衹以字面上的法律條文或是政策宣示來理解其語言政策。23在本論文中，我們將語言政策的定義放寬，是指一個社會對於語言事務的制度性安排，以及其制度性安排背後的原則。這些制度的安排，有些是根據香港政府直接指導的原則，有些則是在政府放任政策下形成，在這裡我們並不做細緻的區分。以下的討論分為語言政策、教育政策與都市化。

(1).語言政策


香港客家話的口音與惠陽、東莞與增城等地的口音差不多。24而根據一般的說法，香港原居民是講新界本地話和客家話的。25新界客家村直到1940年代，基本上仍然是對外十分封閉，因此客家文化保留十分完整。26根據劉鎮發的研究，這兩種方言在1950年以前是新界的主要語言，這些主要語言一直到1960年代，也還大致在日常生活保存。27


但現在除了鄉村的老人家會說以外，30歲到40歲這一輩的人也許還有能說或能聽客家話者，但是主要大多轉為廣東話。20歲以下會講客家話的已如麟毛鳳角。相較於其他有客家人聚集的地方，香港的客話流失比任何地方都來得快，甚至比身處於完全沒有中文環境的海外華社都要消失的快。


香港新界客家族群的客語流失如此快速，如果由語言政策的歷史來考慮，則是戰後的香港政府，獨尊廣東話政策扮演最重要的角色，尤其是香港政府在1967年暴動之後，便改變了語言政策。以1960年代的情況來說，當時香港電台有各種方言節目，電視新聞也有不同的方言時段。1967年之後，香港政府逐步取消了電台方言節目，而中文上課的口語媒介限制為廣東話，所有不同方言族群必須向廣東話靠攏，以塑造香港意識。28


據鄒嘉彥教授1997年統計，香港居民祖輩有四成六原來就不是講廣州話。29然而香港政府的語言政策掌握了最重要的兩個語言渠道，即教育及大眾傳媒，成功地將原居民語言統一在廣東話之中。如今每天都有新移民來港，他們很多人原來都不懂廣東話，也要設法適應廣東話環境。有不少新界居民，世代都是說客家話，直到戰後才開始講廣州話，所以一定年紀以上的人會講客家話還算是正常的情況，但是現在講客家話的機會很少，30即使在家中也可能習慣以廣東話溝通，因此形成了會說但是不說的情況出現。年輕一代則不會講客家話，也對客家話沒有興趣。

(2).教育政策


如果就香港新界的教育而言，香港政府雖自1998年開始接管香港，但對於新界傳統的鄉村生活方式，及習俗採取不干預政策。因此接管初期，舊式的私塾及義學仍持續了相當長的一段時間，傳統的科舉制度延續到1905年，而到了1910年代，舊式學墊開始接受政府的津貼，慢慢轉型為鄉校的型態，然而政府並沒有干預教育的內容，新式教育由1920年代末到1930年代，漸漸成為鄉校的主要內容。除了少數的英語學校以外，仍是由鄉民自己組織。31另外一股動力則是教會學校，是天主教會和基督教會在新界積極興辦學校，由於天主教會和基督教在客家族群傳教比較順利，許多教會學校實為客家教會所建，學童都是客家子弟。32


一直到戰前，許多新界的學校仍是以地方自己組織的鄉村學校為主，根據筆者有限的訪問，戰前新界的客家學校仍是以客家話教授為主，有些新式課程的老師是以北京話教學。至於新界大量出現的公立學校，以廣東話為主的教學語言，則是在戰後才出現的現象，自此，香港政策改變了長期以來的不干預政策，語言政策開始透過學校教育系統來造成影響。


即使在戰後的初期，香港政府對於教育系統的干預仍然不多，私立學校比較發達，因此仍有以族群為背景的社團，其附屬的中小學會強調母語的學習，例如潮州商會小學等，仍保留較強的族群特性文化。但是後來香港政府即很有意識地干預教學內容，特別是1960年代以後，香港政府希望發展香港人凝聚的力量，強化了香港的廣東話使用範圍。自此香港的教育成為客家人社會化成為主流香港人最重要的機制。


而香港的語言政策，自1970年代開始研議，到了1990年代已經變得清晰，這個語言政策，被歸納為「兩文三語」政策。由於三語是廣東話、普通話與英語，這三者在香港目前與可預見的未來都是不可或缺的，客家話不在這個名單上。33而以現在香港學童課業壓力而言，學童自幼稚園到中學畢業，主要的學習活動都由學校來主導。無法進入學校教育體系者，註定了在香港社會難以發展的命運。\r

(3).都市化


都市化是造成對於香港客家話流失的另一個重要原因，主要的原因是都市化造成客家族群公共領域的流失與變質。都市化並不單是政策所造成，但是新界地區的開發則是香港政府在1970年代以來開發新城鎮政策的產物。雖然都市化在香港地區因為人口密度高，是不得不然的發展，然而在開發的過程中是否認知原來新界地區的社會結構，是否保留原來具有社會機能的空間，則都市化發展的方向截然不同。


在原來的新界鄉村地區，客家村莊多有公共空間，即屋前或者村前曬穀的石地，客家話叫為禾堂，「禾堂」是方言詞，不載辭典。禾堂不曬穀的時候，就是村民聚腳之地，也是兒童玩耍的地方，村民平時農閒時，在禾堂前唱山歌，或是聽故事。逢年過節與江湖賣武時分，即是禾堂最熱鬧時分。34在當時客語自然是不用擔心流失的問題，在客家村落的公共空間，兒童都是以客語交談。


香港新界地區的都市化改變這種光景，1970年代香港大力開發新界新市鎮，現代化的鐵路與公路延伸到新界地區，蓋起了高樓大廈。許多村民因而搬到新市鎮居住，此時在都市化下成長的客家族群，即分散到各個不同的居住地，但為了與外人溝通，廣東話便成為共同語，使用客語的機會就越來越少。至於鄉村地區的禾堂，因為無人種禾，也不再曬穀，面積漸漸變小，改變為其他用途。如將禾堂變了籃球場。到了1980年代末，中港兩地車水馬龍，籃球場改為停車場，讓貨車停泊過夜，賺取租金，於是禾堂不見。而外人遷入新界村屋，當越來越多非客語族群遷入客家村落，村民之間的溝通慢慢改為廣東話。1990年代香港屋價高漲後，這種趨勢更為明顯，現在由於遷入新界村屋的外人太多，香港政府目前推行雙村長制，標誌著新時代的來臨。


都市化也造成社區不穩定，難以發展或維持族群的文化特性。這裡舉新界北部的客家地區沙頭角為例，說明這種變化。沙頭角原有20餘個村莊共3萬餘人，1950年代至1970年代中紛紛外遷。1980年代初中國內地改革開放，沙頭角經濟好轉，部分外遷居民回遷，曾經達到1萬人。香港回歸後，兩地加強禁區管制，再次掀起遷徙潮，目前2000年代沙頭角只有不到6千人左右。其中吉澳島原有漁民及客家人共6千人左右，1997年人口不到300人，現在只有100人。荔枝窩村在1950年代有3000多人，1997年只有30餘人，現在一個人都沒有。原有的20多個村莊現在只有8個村莊有人居住。由客家地區沙頭角的例子，可知都市化所造成的變遷很大。

除了新界以外，其他地區的客家村落也是一樣，因都市化而荒廢。如香港島數碼港旁邊的鋼線灣村，原是幾千人的客家村，現在已拆掉一半，餘下的舊屋大多荒廢已久，滿目荒涼，衹剩下十幾戶人家散居其間。如新界的小島，馬灣田寮村及青衣島，同是源於一個陳姓太公，全是陳姓客家人。現在馬灣開發為環保住宅區，而青衣島成為新機場的機場快線的一個站，田寮村與青衣村民早年主要從事農耕，現在已經不見踪影。又如香港離島東平洲，是觀賞奇石的遊覽勝地，過去島上的居民多是客家人，二、三十年代，是東平洲最興旺的時期，當時島上多達二千人居住，也發展了輕工業如電燈泡廠。到了近數十年，由於交通不便，年輕一代已經搬走，1991年連最後一位村民也逝世，現在只有六位警察在島上駐守，衹有周末會有人往返東平洲做遊客生意，客家村落已經蕩然無存。

香港的都市化快速消滅了香港客家人的公共空間，我們不能說這是以政策無關的，雖說經濟型態的轉變起了主導的作用，但是香港的公共政策並不從原有社區結構入手，因此個人或家庭致力生計，各自安排的型態，自然不利於客家傳統的保存。而都市發展政策強勢進行，香港九龍新界慢慢合為一體，新界原居民與城市人可說是分別越來越少。新界原居民同化於香港城市人，乃為大勢所趨。而保留客家村落傳統的公共空間，是不太可能，客語快速流失。

２．身份認同的政治社會學分析


身份認同(identities)是個人與社會用來表達社會歸屬之主觀認定，與客觀認識之間的協調點。雖然說個人表達個體的心理歸屬，可能是個人選擇的結果，然而社會歸屬的範疇卻是群體性的，是社會生活的產物，因此個體在社會化的過程中，必然有各種外在群體生活的影響，因此這裡所談的認同，是指集體性的認同而言。而族群認同(ethnic identities)是以族群範疇做為認同對象的歷程，族群認同其實可以有比較寬闊的理解方式，有些族群範疇是在歷史的長河中發展出來，如漢人或是潮州人等，有些則在比較短的時間冒升，如香港人或是新加坡人。除了群體範疇是社會界定之外，而認同意識的消長，也受到不同的社會歷程的影響，也會隨時空的改變而調整。某些族群範疇與另外一些族群範疇會互相結合，互相加強。而有些族群範疇則互相排斥，或是此消彼漲。而分析香港認同何以缺乏客家人認同，即是放在這個脈絡來理解。

(1).有香港認同，無客家成份


香港發展香港認同，年代很晚。一般的說法認為是在二十世紀六十、七十年代以後的事。香港居民原來多是移民而來，而且第二次世界大戰期間人口變動極大，很多人離開香港，戰後又有大批新來的移民，以移民來看的確是斷裂的歷史。因此所謂香港原居民所佔比例不大，主要還是戰後才來香港的移民。這些移民最初到香港時並沒有打算在香港長居久安，來自不同地區，當然而不會視自己為香港人。這是戰後第一代移民的普遍現象，然而戰後在香港出生成長的一代則產生不同的想法，他們經歷了香港1960年代一連串的社會事件，加上1970年代的經濟成長，產生了認同香港的想法，然而仍要經過相當的社會歷程才能將這一趨勢逐漸轉變過來，而1980年代的香港本地口味的大眾文化的發展，即是這個歷程收成發展的時候。


香港目前一般所指稱的香港認同，與這個發展歷程息息相關。這並不是說人們都是受到這個歷程而指稱自己是香港人，而是一個新的集體範疇因為這個歷程而變得比較清楚。這個歷程也被稱之為本地化的歷程，其所包含的內涵應該是更為廣泛而複雜。香港認同是二十世紀九十年代開始的香港研究的熱門話題，這裡不去論述其詳細情況。然而不論這個歷程如何，香港現在是個具有香港認同的社會。一般人談話時會說香港人如何如何，是當今香港社會生活中很清楚而重要的一部分。而社會建制也強化這種認同，如發生空難或是如峇里島的爆炸案，所有新聞媒體關心的重點在於是否有香港人在其中，清楚地表達香港人才是自己人的想法。


然而這個香港認同的內涵，的確是缺乏客家因素，檢查目前有關香港認同論述的各種記錄，即可明白這一陳述是極為清楚的事實。其實香港人的記憶之中，並不缺乏客家村與客家人的場景，比較值得玩味的是，這些場景並不是以客家的面貌出現。例如位於數碼港旁邊的鋼線灣村，早於1870年已有客家人在此建立家園，在全盛時期，是住了二千至三千人的客家村落，是香港市花洋紫荊首次發現的地點，香港第一代海底電纜，亦於一百三十年前在鋼線灣村登陸，此村因此得名。以前這裏的景緻很出名，六十年代連著名電台播音員林斌都來此地釣魚，而電影「蘇絲黃的世界」也在這裡取景。35然而這些場景並不被認知與客家人有關。

香港也不乏各界知名人士是出身客家。例如中文大學國寶級大師饒宗頤教授，即是松口客家人。自2002年五月起，由廣東梅州市文化界人士組成的調查團，深入梅縣饒姓聚居地，為國寶級大師饒宗頤教授尋根。饒教授最終確認其祖籍地為廣東梅縣松口銅琶村。36然而我們必須注意，饒宗頤教授在香港中文大學建立其學術上的地位已有幾十年寒暑，其對潮州學與客家學的發展也出了不少心力，但是其並不是以客家人身份著稱。此外，天主教香港教區主教胡振中也是客家人，生前也很少人提到其客家人身份，即使提到也衹是說明其很難聽懂的客家口音廣東話，換而言之，客家人的身份還是個負面的形象。而香港知名客家人士不在少數，然而他們很少以客家人的身份示人。

其實香港並不缺乏對香港客家文化的報導與資訊，例如由古啟輝監製，鄺翠娟編導的電視節目《久住他鄉是故鄉》，在香港電台播放，其內容即是以香港的客家人為主題，介紹客家各種不同的文化層面。37此一電視節目由香港電台製作，古物古蹟辦事處協助，表示這是官方支持，在主流媒體上曝光。然而以報導的方式介紹客家文化，是以一種介紹他者的角度來看待客家文化。對比香港另一個族群潮州人，香港第一富商的潮州人身分不斷地出現，顯然成為潮州人的代表，香港也曾出現過潮州人的電視劇，潮州人努力奮鬥而致成功的故事成為範例，相較之下，香港客家並未進入主流的認同意識之中。


香港本地認同缺乏客家意識，是特別值得深入探討。其細緻的因素，還待進一步的分析。然而在香港本土認同運動發展的同時，香港的客家人並沒有試圖與之結全，也沒有相應的客家族群運動的出現，因此兩者是沒有太多交集。而香港認同是所強調香港發展出來的香港特色，也沒有將客家文化的因素加入，主要都是以廣東話為核心所發展出來的文化特色。而同一段時間，香港新界的客家人並未站出來，以客家文化的因素參加香港本土認同運動，同時以都市性格較強的香港崇正總會仍然以全球客家為目標，也沒有與香港本土認同運動結合。我們可以說，客家人沒有以客家人的身份參加香港本土認同運動，應該是客家認同意識沒落的最重要原因。於是新一代的年輕人的認同意識，沒有學習與認知客家元素的動力，而香港認同席捲了年輕世代，相反地，客家文化在這一代人的心目中，卻成為老土的文化，屬於舊世代。這樣香港客家子弟的客家認同淡漠，是無可避免的趨勢。

(2).新界政治
香港新界原居民原來居於將近半數的客家人，雖然有很好的條件來保持其傳統文化，但是其客家意識卻隱沒不彰。其中在政治上，香港的英國殖民統治是形塑新界風貌最具關鍵性的一環，尤其是香港政制中對於新界地區的特殊安排，對於客家意識與香港原居民意識的消長，實為很關鍵的因素。自1898年英國政府與中國政府簽署協議，將界限街以北、深圳河以南的廣大土地納入香港版圖，居住在這個地區的村民就取得了新界原居民的權利，而客家這一範疇，就隱沒在新界原居民之中。

所謂的原居民其實是英國人懷柔政策的產品。在1898年英國政府與中國政府簽署協議，將界限街以北、深圳河以南的廣大土地納入香港版圖，當地居民激烈反抗。據稱居於新界的原居民，多以客家人為主，本來廣東人性格已比較剛烈，而客家人的性格更為剛烈。英國人由於統治馬來亞，對華人鄉民事務有所理解，改以懷柔政策，在香港殖民地上實施原居民特權政策，讓他們擁有界限街以南地區居民不能享有的特權，維持他們原有的社會架構，於是一個新的範疇產生，在十九世紀曾經因為土客械鬥而涇渭分明的兩群人，38自此放在同一指稱之下，在後來香港的公共事務大，都是新界原住民出現，而不再強調土客之別。

新界原居民享有特權，因為新界有原居民的土地權益，英人對新界只是租借，因此新界土地有「丁權」，即男丁可以建丁屋，而且移民英國獲得優先。這些特權導致了新的社會變遷，或者收租及出售土地，或是移民英國。從事農業人口日益減少，農村凋蔽。在香港地產狂潮開始以後，市區居民開始遷入新界後，新界土地的價值大幅上升，使不少原居民成為了富翁。新界之所以為新界是存在這種特殊利益，因而有特區中的特區之稱。39

當新界原居民成為比客家人更具有社會意義，於是香港客家人很少強調客家意識。英國在新界租界區的特殊政策，雖然是以尊重原居民的傳統風俗習慣，吊詭的是，這個九十九年不變的新界政策，實際上卻創造了新的文化觀念。至少原來在土客械鬥時意識高漲的客家意識，在新界政策中卻慢慢被消熔於無形。從政策的角度來說，這是一個成功的政策，使得原來不服殖民統治的鄉民接受了香港政制的安排。從新界客家的角度來說，這可以說是客家移入這一地區本地化歷程的一部分，在新的範疇下，客家成為土地的主人，不須要再為所謂的本地化而努力掙扎。


而新界政治的發展，也連帶使得在新界的客家文化，遠離香港社會的主流。新界政治使得新界原居民更重視原居民權益的保障，而使得原居民的習俗，被香港主流社會視為不合時代潮流。例如新界丁屋傳子不傳女的傳統，曾經造成香港的婦女團體抗議，以及立法局議會要立法改正，而新界人的反應則是反對都市人的干預，這使得兩者在意識上越行越遠。於是大眾傳播論及客家文化時，多半然而感到老土而不合時宜。40社會大眾對客家文化存在這樣的印象，要產生認同感是十分困難。

(3).廣東人：客家認同的取代性
另外一個值得注意的認同取代性，較為其他人所忽略。即為香港客家人的廣東認同。在香港，主流的香港認同是存在著廣東人文化的因素。廣東人文化原來是包含較寬廣的範圍，至少包含粵語系、潮語系與客家語系。然而廣東文化以所謂「廣府文化」為代表，因為廣州府的府治是在廣州市，向來為廣東地區政治與文化的核心位置，腹地為富饒的珠江三角洲，香港與廣府文化互相搭配，香港由廣府文化取得文化資源，做為發展所謂地方文化的基底，而廣府文化則因香港為對外聯絡的國際性都市，廣府文化得以發展其外向性和複雜性。由於這種地理與經濟的環境，使得粵語系廣府文化在廣東境內一枝獨秀。因而廣府民俗曲藝文化，粵劇﹑粵曲與粵樂全都成為廣東文化的代表，向各地廣東人聚居的地區流播。隨著廣州、香港的經濟起飛，粵語歌、廣東粵樂，成為廣東文化的主流文化，香港所創造的粵語流行文化而傳到中國各地與海外華人各地，香港將廣府文化進一步發揮，成為一種強勢的文化，近數十年來這種粵語文化興盛的現象，是做頗為特殊的例子。

廣東地區原有的其他府治地區，如以潮汕地區為核心的潮州府，以及客語地區則有以梅州為中心的嘉應府，原是各有各的勢力範圍，與廣東聚居的三大方言系統，即粵語方言、閩潮方言與客家方言，都是全國方言的大系，各有各悠久的歷史文化，並且互不統屬。以民俗曲藝文化而論，粵語文化系統以粵劇、粵曲、粵樂為代表，潮語系文化與客家語系應較粵語文化為早，歷史更長，有明代南戲嫡系的潮州調戲，海陸豐地區有西秦戲，唱官話或白話唱皮黃腔，客家漢樂、漢樂箏等，淵源都比廣府的早。然而廣府文化卻在經濟的推動，都市化與時代化的推動，形成文化流播的強大動力。

由於香港與廣東省各地一衣帶水，香港人的思維方式，也時時以廣東為思考範圍。由於長時期的歷史連帶關係，香港的客家人也多有強烈的廣東人意識。特別是在面對來自中國北方的壓力。香港的客家人當考慮到籍貫時，廣東人是更為重要的認同範疇，他們是可能是廣東大埔人、廣東蕉嶺人，而主流的廣東人可能是廣東順德人或是廣東佛山人，香港客家人處在其中，並沒有須要強烈區分的感受。這種情況和台灣的客家人大不相同，雖然早期台灣的客家人同樣是放在廣東人或粵人的名號之下，但是主流社會卻是福建人。這種情況，也在其他地方發生。例如東南亞早期某些地方，客家人是包含在所謂的廣幫或粵幫之中。例如檳城的廣福宮，即是由廣東人與福建人共同建立的神廟，其中客家人即是參加在廣東人的範疇中。41

四、結論


由香港既有的研究成果，我們可以看到相當矛盾的現象。即一方面香港社會的確擁有比其他地區更為優越的客家文化元素，另一方面香港的客家意識急速衰微，客家話流失迅速。為了理解這個矛盾的現象，先就香港客家元素加以檢討，分別由客家人、客家組織與客家學三個方面來討論，然後就廣義的語言政策之歷史分析與身份認同的政治社會學兩方面來討論。


從以上的分析，我們可以初步得到以下幾個結論。第一，香港的客家文化元素十分豐富，新界具有高比例的客家人，香港有全球客家聯絡中心的崇正總會，也有傲人的客家學的成就。但是這些個別元素彼此缺乏好的連接點，因此香港迄今缺乏具有群眾基礎的客家運動，也就無法集結力量，要求政府或社會為保持客家語言與文化努力。


第二，所以會造成這種現象，從政府的角度來說，是長期政府政策的結果。就語言政策而言，廣東話後來被選為凝聚香港認同的核心，其發展快速，影響力滲透到社會生活的各個層面，客家話在這個過程中，既無法凝聚認同，也無法產生經濟價值，息微是難以避免。而教育政策與都市化的發展，將原有客家話的社會基礎也破壞了，因此客家話與客家意識都難以維繫，快速瓦解。


第三，由社會的因素來說，客家相關活動，沒有與香港主流社會的本土認同運動掛上鈎，是最大的敗筆。因此香港主流社會的認同價值中，缺乏客家的因素，客家運動因此無法得到主流社會的奧援，也使得客家的年輕一代，對於客家文化與意識的消失感到無所謂。而新界政治使得客家社區沈溺於權益的捍衛，也使得客家意識變得模糊。加上廣東人意識也有取代客家人意識的作用，因此客家意識在香港社會生活變得無足輕重。


從這三個方面來分析，我們可以看出其共用性，即都是在與香港本土化認同運動的關係上的問題。由於缺乏本土化意識，因此香港的客家社會與客家學，和香港客家原居民脫了節。而政府政策與社會大眾也沒有視客家文化元素為本土化元素，反而後來發展出來的香港本土化意識，走到了客家意識的對立面，因此客家意識受到排擠。


如果我們將香港的例子，放在本土化與客家族群之間的平衡互動關係中來考察，則可以從正負兩面都有很好的參照點。其實客家族群移居世界各地，都會遇到本土化的問題。以本土化運動而言，香港是成功的，香港的客家人在這個過程中，不論是新界原住民或是都市移民，都在這個過程之中，成為香港的主人，而失去了客人的身份。以客家意識的角度來看同樣的問題，客家文化元素沒有能在香港本土化運動中爭一席之地，使得香港成為客語流失與客家意識喪失最為快速的地方，也是值得殷鑑的負面教材，值得進一步深思。


參考資料：


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羅香林，《客家源流考》，香港：世界客屬第二次懇親大會籌備委員會，1973。

新界客

在此我想補充几點,1,新界客家人從沒否認自己的客家身份,現在很多新生代已不會說,但還是知道自己的客家身份.2,從祖国大陸移居香港的客家人中,除了少數惠州片客家人与新界客家接觸外,其他的可能語音問題,極少与新界客家人接觸.3,崇正總會是一老字號的客家組織,但似乎並不怎么与新界客家交流.4,若不計近數十年來大陸來的客客人,新界客家人佔香港人口比例是很少.五六十年代新界鄉村經濟破产,人口大量移民外國,今日新界鄉村有多少荒廢,有多少客家人還住在村里.

yanxiuhong

語言的使用在社會心理的角度看,有語言忠誠以及語言勢利兩種心態.

語言忠誠表現在 熱愛母語,親近母語以及延續母語的使命感;

語言勢利表現在 實用主義的態度,多學一種語言多一條生路,看不起沒有地位的語言 等等.

這兩種態度,關鍵的時候很衝突的.
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香港的客家語言的現狀,上文從社會學分析得很好,希望大家仔細看看.

從客家的角度看,我看主要是因為客家地區經濟不發達,与港穗相比,客家地區又缺乏政治,經濟重心.這自然影響客家話的社會地位.

至於傳媒,活動家,政策....都是技術上的原因.
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因此,要讓客家話有生命力量,喚醒客家認同很重要,這就是在強調語言忠誠的價值;
另外,在保留母語的狀態下,建設客家大城市,這樣客家的延續才有長遠的希望.
歷史上因為沒有大都市的依託,不知道多少進入其他都市客家人放棄了母語.

假如客家地區有了廣州,上海這樣的都市,那客家人的來源會源源不斷的.
今天的上海人,廣州人,香港人------80%以上的人民都不是本地的,可是他們加入這些都市以後,自覺學習這些都市的方言,成了新一代的香港,上海,廣州人.

yanxiuhong

客家人為了客家話的抗爭不論在哪裏,都很悲壯.

台灣客家今天的抗爭,仍然很激烈.但是成績出來了:客家聯合大學 客家電視台 都將很快誕生.
至於客家廣播,網絡,音樂則是眾所週知,已經很壯大了.

其他地方的客家,也要覺醒啊.
在現代化,都市化,全球化的浪潮中,站穩腳跟,努力保留自己的文化特色.

我們個人也許能做的不很多,但是起碼,你可以把本網的地址告訴你熟悉的客家鄉親,你至少可以努力用客家话與鄉親(不一定同縣的)交流.

[ 本帖由 yanxiuhong9 于 2003-5-27 18:54 最后编辑 ]

huangchunbin

就拿香港崇正总会在他们所办的几十所学校中全部用普通话教学这一点，就可以看出他们并不关心客家母语文化。

并且听我的表叔公说在崇正总会会馆里面使用的语言基本上都是广州话或者普通话，很难听到客家话，难道这就是客家人的最高组织？其实这是我们客家人的悲哀。

lanker305

他们崇尚的是虚无的中原人，这群人能有什么怎为？？？整天只知烧香中原人，自已却是南蛮。虚伪。虚荣。

woshibeijingren

hcb8188 于 2003-5-27 13:47 写道：
三、香港何以缺乏客家認同


由以上的討論，可以明白在香港社會的客家元素十分豐富，而在三個層面，即客家族群、客家組織與客家學術，都有得天獨厚的優越條件，世界其他各地的客家族群相比，客家元素的優 ......

嘉应府？？？历史上好像广东没有哪个府治叫做“嘉应府”的，只有嘉应州而嘉应州明、清时期是属于潮州府所辖的。这里有很多人上来看，发表时请严肃和遵照历史上的证实。广东人也是我们的同胞，为了加强中华民族的团结精神，粤客一家，我们这个客家论坛只谈及客家人和客家方言的话题，不应该以广东人或潮汕人来与客家人做个对比。这样会影响到其他兄弟民系对我们客家的歧视。

新界客

粤客一家？粤客什么时候是一家？歧視？客家人给广府人歧視得少吗？

mzkegaren

在与其他民系人民交流的时候，往往存在不用别人逞强，我们客家人首先就先示弱了。也不管人家是不是尊敬你，硬要先把自己的一张热脸往别人冷屁股上蹭，这不知道是不是客家人在某种程度上的一种“劣根性”呢？

woshibeijingren

新界客 于 2003-8-14 17:58 写道：
粤客一家？粤客什么时候是一家？歧視？客家人给广府人歧視得少吗？

粤客一家？即粤客同是一民族(汉族),我们客家人是汉人,广东人也是汉人.我们应该要团结.

xnchan

我也想問一問woshibeijingren先生,何謂潮州府呢?而潮州亦從沒有管轄過興寧,五華,平遠這幾個縣,而這幾個縣明朝或之前歸循州或惠州等管轄,並非歸潮州府管轄,而潮州府之前叫海陽縣,其府治為為今之潮安縣,一般稱之為潮州府,而汕頭則屬潮陽縣所管治,至於嘉應州則起始於清朝,清政府將程鄉(今梅縣),興寧,長樂(今五華),鎮平(今蕉嶺),平遠這五個縣劃為嘉應州,府治在梅縣,一般稱為嘉應府,不知認為我的理解對嗎?懇請指教.

cheungck

《我出生及长大於香港粉岭安乐村，小时我家旁有一座房子，是罗香林教授生前的别庄。我记得他和太太朱淡老师，每个周末都住在那间房子，因为他和太太都是粉岭崇谦堂教会的长老，每个星期天都一定到这教堂聚会。

当罗香林教授去世时我只有十多岁，是此教堂诗班的成员，我们诗班为他在教会墓场献上他喜爱的诗歌后，他便成了我们的回忆。很希望能在这里可以找到一些认识罗香林教授的朋友，大家交谈交谈。》

以上是我以前发表过的帖子，但没有人回覆。

Nicole Constable在搜集资料时也访问过我爸爸多次，我本人也和她有一面之缘。粉岭保存了很多客家人的厉史，待人发掘。很想在粉岭成立一所〔罗香林记念馆〕，把罗香林生前的著作和有关客家人的资料收藏起来，供有兴趣人仕参考。有何意见，请回覆！

盅揭者

cheungck 于 2003-12-15 13:36 写道：
《我出生及长大於香港粉岭安乐村，小时我家旁有一座房子，是罗香林教授生前的别庄。我记得他和太太朱淡老师，每个周末都住在那间房子，因为他和太太都是粉岭崇谦堂教会的长老，每个星期天都一定到这教堂聚会。

?......

虽然与罗香林大师“政见”不同。但我认为，罗香林老师在当时独特的环境下为客家人做了很大的贡献。。。
希望后继者能像罗香林大师一样，推陈出新，敢为天下先。房学嘉有希望。

cheungck

hcb8188 于 2003-5-28 14:24 写道：
就拿香港崇正总会在他们所办的几十所学校中全部用普通话教学这一点，就可以看出他们并不关心客家母语文化。

并且听我的表叔公说在崇正总会会馆里面使用的语言基本上都是广州话或者普通话，很难听到客家话，难道这 ......

关於香港崇正总会的事，我也有听闻，听说他们想找个围头人(Nai Ga Bet)做会长。如果是的话，真是可悲。