祠祭（清明盛宴）
兴国，地处赣南北部，全县人口中95%以上为客家人。风雨沧桑中，客家先民为避战乱，从中原一带转辗闽粤赣边，分枝散叶，开基立业。颠沛流离中，他们聚族为群，守望相助；始终固守着慎终追远、报本返始的传统美德。因而，祭祖，就成为了客家人凝聚亲情、追思先祖、不忘根本最重要的礼仪习俗之一，而每个不同姓氏的祖祠、堂匾、先祖灵位，就成为区分不同族群的重要标识，更中同宗血脉的精神归依之所。
客家祭祖一般都分为家祭（各家各户）和公祭（各房派集体祭祀）两种形式。由于生存环境的不同，兴国客家祭祖具有鲜明的地域特色和独特个性：其一，兴国客家人的祖先信仰分外虔诚、执着，家祭习俗渗透到日常生活中的方方面面，初一十五、逢年过节、红白好事乃至杀鸡宰猪、煎米果等等，举凡重大事项，都要在祖宗灵位前焚香叩拜，成为一种常态化的活动。其二，客家人公祭大多集中在清明、中元、春节三大节庆活动中，由族中长老、头人，召集各房各派，按一定的仪程，集中祭祀，各姓氏间相互攀比、相互炫耀，格外隆重、肃穆。但兴国地方有着自己独有的特色。譬如：客家清明扫墓时，基本上由传承香火的男丁参与。但在兴国，出嫁的女子，只要出了“份子钱”，照样可以参与祭扫和“做公堂”（扫墓后的阖族进餐）。外地的中元节，阖族集中烧纸、缴衣，显得很是隆重。而兴国的“鬼节”，大多由各家各户或各房派单独进行，且时间也不统一，有的甚至可以提前二、三天举行；春节祭祖，外地大多在除夕当天在宗祠中举行；而兴国却是在正月初一上午，男妇大小在祠堂里聚会，叩拜祖先，长幼有序，归宗认祖，并商讨本族一年中的重大事项，俗称“团拜”。这些，都表现出兴国客家祭祖的明显区别，但三跪九叩、牲醴财帛、香烛喜爆，都是必不可少的祭祖物件。
祠祭
兴国客家祭祖习俗由南宋延续至今，历经千年。它完整的仪程仪式中，保存了客家民系迁徙流动、族群分布、蕃衍生息、生存状态等诸多方面的重要历史信息，蕴涵着客家先民在祖先信仰、道德追求、价值取向、审美观念的遗传基因。因而，通过兴国客家祭祖习俗的发掘，对研究客家民系的形成发展、汉民族的构成源流、融合过程、古代礼仪习俗、社会制度、宗法观念等等，都有着极为重要的科学价值。
兴国客家祭祖以“敦亲睦族、弘扬祖德”为宗旨，有着爱国爱乡、尊老爱幼、团结友爱、感恩图强等丰富内涵，是传承中华民族传统美德的重要载体。而这些传统美德，正是当今社会主义核心价值观中不可或缺的组成部分。因而，深入挖掘客家祭祖习俗，对践行社会主义核心价值观，有着十分重要的社会和文化价值。
家祭
此外，客家祭祖活动，规模盛大，号召力强，影响深远，特别是清明祭扫，子孙后裔，不管天南地北，甚至身居海外，都不远千里，回乡祭祖。通过祭祖这一桥梁和纽带，将大大增强客家人的归属感，尤其是加强与海外华人及台、港、澳同胞血浓于水的紧密联系，激发他们不忘家乡、不忘祖德、不忘根基的激情，这对促进地方经济发展和文化交流，增强民族凝聚力，促进祖国统一，都有着重要的现实意义。
兴国客家祭祖历史悠久，影响深远。但随着社会的发展，也日渐式微。其表现一是规模不断缩小，形式日趋简化；尤其是近年来许多外出打工、经商的族人无暇分身，留守老人无力操办，以至祭祖活动不得不简化，甚至难以为继；二是宗族亲情观念不断淡化。随着新农村建设的兴起，原有老屋、祠堂大多拆除或日渐破败，而新建的民居大多为单门独户的农家小院或砖混楼房，各姓氏间也相互混杂，聚族而居的生存环境己荡然无存，客观上导致了宗族观念的淡漠，换言之，从根基上对客家祭祖习俗产生了极大的冲击和动摇；三是社会上普遍的浮躁心态，导致客家祭祖中敦亲睦族、弘扬祖德的文化内涵不断弱化，大多仅停留在焚香烧纸、三牲祭品、团聚会餐等外在形式上。以上种种原因，致使客家祭祖日益面临濒危的窘境，少数地方甚至出现不再有阖族公祭的情形。
墓祭（清明挂纸）
为了激活客家祭祖这一传承载体，拯救非物质文化遗产，县文化馆从以下几方面着手开展工作：其一，将客家祭祖列入非物质文化遗产保护名录，对全县客家祭祖习俗进行全面调查摸底，将其中有典型代表性、且特色鲜明的祭祖活动进行全程录相，并建立档案资料，予以保存；其二，在新农村建设中统筹规化，对一些具有典型代表性和有着较高文化价值的宗祠予以保留、修葺，留住客家祭祖习俗的“根”；其三，在尊重和保留客家祭祖完整形态的前提下，适当摒弃某些封建迷信的糟粕，与时俱进，使之与当前倡导的传统美德教育紧密结合。只要持之以恒，假以时日，客家祭祖习俗必将在精神文明建设中焕发出更加夺目的光彩。（图文/肖远明）
资料来源：http://www.gndaily.com/kjgz/2015-10/22/content_1645954.htm
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发表于 2015-10-25 11:53:43
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