客家圍屋客家人 客家風土客家情

huangchunbin

http://202.108.249.200/news/china/20010204/4.html

直播中國》劇組在“烏石圍”忙碌工作的時候，圍屋裏的客家居民也開始了一天的。客家老媽媽還是裹著頭巾，身著粗布衫，有的手提燒著炭火的自製小竹爐，有的正辛勤勞作。雖然在做準備工作的時候已經來過好幾次了，但一見到我們，每一個客家人的臉上依然露出忠厚樸實的喜悅，看來他們的好客果真是名不虛傳。有親戚朋友來訪時，一定要帶上一挂鞭炮以示慶賀。


     客家人熱情，見我們工作累了，就送上“燙皮”、茶水和米酒，以示慰問。這些食品都是他們自家製作的。


    “燙皮”是用芋頭磨成粉，先把河裏的沙子炒熱，在把芋頭粉餅放入熱沙子中製成。茶葉是當地居民自己種的。米酒是用圍屋中水井中的水釀製，頗有獨特的製作工藝。他們喝茶都是用小杯子，客人喝茶的時候，如果不想喝了，就喝一口然後倒掉，他們就不會再敬茶了。客家人還會向來客敬酒，要一飲而盡，他們的夫人敬酒一敬就是兩杯。剛來了幾天，說到這裡的風俗就已經要滔滔不絕了。

     客家老師賴先生介紹說，這裡還真的曾發生還發生過許多戰事，本期《直播中國》——“客家人的圍屋”將會具體向大家描述當時的情況。


    賴先生還告訴我們，烏石圍是客家賴氏子姓的民居。他們的祖先在三國末年，從河南穎川遷來桴源開基，把中原文化、齊魯文化帶來，與當地土著文化融為客家賴氏文化，經1700年衍傳，客家賴氏遍佈江南各省和港、澳、臺地區及新加坡、馬來西亞、泰國、印尼、菲律賓、美國等地。總人口已逾100萬。經記者四處尋訪，得知“烏石圍”中年齡最大的老人已有87歲高齡。



    贛南史稱“南撫百越，北望中洲，據五嶺之要會，扼贛閩粵湘之要衝”，故秦漢時便建有縣治，至漢末已設有府一級的行政機構。唐末五代時，中原衰亂，贛南因地廣人稀，相對偏僻安靜，因此，成為避亂者的理想棲身之所，大量中原難民擁入贛南，到北宋初年人口劇增十倍，外來移民已遠遠超過原有的土著居民，從而極大地改變了當時居民的成分和文化傳統結構，於是，在此特定的歷史和地理環境中，慢慢地孕育出一個新的特殊民係——客家。同時及此後，從中原遷入贛南的客家先民或客家人，又不斷往閩西、粵東遷徙。

    贛南比同為客家人聚居地的閩西、粵東地區，建縣建州時間都要早的多，秦代時便設有南墅縣（今南康或大餘縣內）。據《淮南子》載，秦世皇為統一祖國南疆，曾令大將屠唯率五十萬大軍，分五路進軍百越，成功之後，其中便留“一軍守南墅之界”。這是史書上最早所見中原漢人進入贛南的記載。

     自唐末黃巢起義後，五代分爭，中原喪亂，北方漢民以及原居江江淮、荊湖地區的中原移民，開始溯撫河、贛江流域大量擁入贛南、閩西。明《嘉靖贛州府志》載，唐武德年間（西元618——626年）贛南僅有8994戶，39900口，至唐元和十五年（西元820年），贛南也只有26260戶（見《元和郡縣圖志》）。而到北宋崇寧年間（1102——1106 年）。 據《宋書》· 地理志）載，則猛增至310153戶，人口逾越百萬。自晚唐元和年間到北宋末期，這280年時間裏，戶口增加了約十倍，這決非自然增殖所然，說明這期間贛南接受了大量外來移民。據《元史》和《明太祖實錄》等史書載，明初洪武年間（西元1368——398年）贛南總人口約在44萬左右，較之南宋人口高峰期，人口損失達80％ 因此，相對宋代的繁榮來說，贛南又處於一個“地廣人稀”的歷史階段。然而，在閩西和粵東情況則完全兩樣。客家人自贛南誕生後，一部分在遷往閩西、粵東腹地的發展中，日臻成熟壯大，發展異常迅猛，尤其是經“朱明至清初時的生息，係裔日繁，資力日充，而所佔地域，山多田少，耕植所獲，不足供用，以是，乃思向外移動“（見羅香林《客家研究導論》第二章“客家的源流”）。因此，到明末清初時，開始從閩西、粵東地區大規模向外移民，其中便有一支勁旅返遷入贛。據《定南縣誌》載：明末清初“廣東異籍窮民來此墾種，異藉環處，日漸繁劇”。《瑞金縣誌》也載有“閩廣及各府之人，視為樂土，繩繩相引，僑居此地”。上猶的《張氏宗譜》則謂：“贛水東西之客家，十九皆閩粵之人“。這地區的客家人，基本上都是這時期自閩粵遷入的。

    贛南客家文藝形式豐富多彩，如採茶戲、東河戲、獅舞、龍舞、宗教酬神舞、南北詞、唱詞、五句板、古文、山歌、風俗歌、民間小調、民間故事等等，可謂眾彩紛呈。但其中最具影響，且係土生土長純客家風情的是：贛南採茶戲和贛南客家山歌。民居，是一種綜合的文化現象，是群體文化的無聲語言，客家民居風格獨特為世人矚目，有趣的是，贛閩粵邊界這個客家三角地區的民居、還恰巧都有代表自己地方個性的民居、即：贛南圍屋、閩西土樓、粵東圍擾屋。贛南客家民居大致可分為“廳屋組合式”民居和“圍屋”民居兩種。

    圍屋，即圍起來的房屋，其外墻既是圍屋每間房子的承重墻，也是整座圍屋的防衛圍墻。它的大門門額上大多有某某圍的題名，如磐安圍、燕翼圍、龍光圍之屬，故有是稱。也有的將之與村圍，及有堅圍墻的民居，統稱為“土圍子”或“圍子”。贛南圍屋主要分佈在龍南、定南、全南、以及安遠、信豐、尋烏縣的南部鄉村。這些圍屋大都佔地約一萬多平方米，內住數百人，龍南武當鄉的田心圍，最多時曾住過900多人，小者僅四五百平方米，圍內僅住一戶人家。平面大體可分為“囗”字形和“國”字形兩大類。囗字形，是指圍心位置上不建房屋，這種形制的還包括“回”字形圍屋。國字形，是指圍中還建有一棟廳屋組合式民居，此形制為圍屋的主流形式。此外，除常見的方圍外，還有少數圓形，半圓形和不規則的圍屋結構形式有三合土、河卵石構築的，也有青磚、條石砌壘的，其做法多采用俗稱為“金包銀”的砌法。即外表皮約30公分厚，用磚石材料，墻內側厚度則均用土坯磚或夯土築成。贛南最具代表性的圍屋有龍南的關西新圍、楊村的燕翼圍、桃江的龍光圍、安遠的鎮崗的東生圍、定南鵝公的田心圍。

    圍屋的最大特點是“防禦性”。其外貌沒有複雜的裝飾，僅以巨大的尺度，完善的防禦體系、固若金湯的結構，令人感到一種威懾力。它外墻厚一般為一米左右（燕翼圍厚達1.45米），高二至四層，中間樓層均設環吊樓，俗稱“外走馬”。四角構築有朝外和往上凸出的碉堡。碉堡的形式多種多樣，不僅在轉角處設，有的還在墻段中間設置，如同城防之“馬面”。為了消滅死角，有的在碉堡上再抹一單體小碉堡。圍屋頂層設置一排排刺目的槍眼炮門，門，是圍屋防衛的重點所在，因此門墻都特別加厚，門框皆用巨石製成，厚實的板門上包釘鐵皮，板門後大多還設有一道閘門，閘門之後還有一重便門，或在板門前設一道柵欄門。為防火攻，門頂上又備有水漏。除少數外，一般圍攻屋只設一孔門出入。圍屋的頂層間是戰備用房，通常都不準放雜物，並取外墻的大部分內側墻體，作環形夾墻壁的，久困缺糧時，便剝蕨粉充饑。

    圍屋，是一種聚族而居的民居。它集家、祠、堡於一體，住在圍內的居民，都是某一個共同祖先的後裔。圍屋內的人相見。互以宗親長幼相稱。因此，圍屋的第二大特點，就是“血緣性”。維持這種血脈關係的紐帶，便是每年定時進行敬宗祭祖活動，故圍屋內必設有“祖堂”這一公共建築。圍內實行族長管理制，統一管理圍內諸如交通、衛生、排水、糾紛等。他們平時各為家政，祭祖行禮時，便是一個大家庭，遇到外敵入侵，則整個圍民又是一個統一的戰鬥集體。

    贛南圍屋產生於明末清初，民國初年以後，便基本上不建了。現存最早的兩座圍屋是：龍南楊村烏石村的盤石圍（建於明末）和楊村的燕翼圍（建於清順治五年1658年）。從大量圍屋年代考察的比較看，一般年代越晚，圍攻屋的防禦設施越完善，形制也趨統一。現常見的那種四角構築炮樓的方圍屋，便是清代中期時開始流行的。

    贛南客家大的喜慶事主要有：添丁、婚嫁、壽 誕、做屋及入學、拜師等。他們的婚俗，大致可分為議婚、訂婚和完婚三個階段。歲時內容大致包括漢族傳統信仰，地方性神明和雜神崇拜，以及傳統的歲序節的。有過年、立春、驚蜇、春社、花朝日（農曆二十五日，相傳是百花的生日）、立夏（“補夏”）、四月八（佛祖誕辰日）、端午節、六月六（“嘗新”）、入伏、立秋（這天要“嬲秋”，即男女均不下地）、中元節、八月初一（俗語稱“秋清明”“大清明”）、八月初三（灶君生日）、中秋節（俗稱“八月節”）、重陽節、下元節（十月十五是相傳為三界公誕辰）、冬至（這天為白無忌日，稱“補冬至”）。

    客家，有人稱之為中國的吉普賽人或猶太人，是說這是個長年流徙的族群。客家人永遠保持著他們“誠\實、勤奮、堅忍、開拓”的特質。





責編:曹勁 來源:央視國際網路  









[ 本贴由 hcb8188 于 2002-5-27 21:26 最后编辑 ]

ouny

好像江西广东的围屋是方形的,福建的是圆形的!

huangchunbin

不是，广东的围屋一般都是半圆型的，你说的方形的那是客家的另外一种建筑，应该叫做一字墙了。也就是那种上下栋了。

[ 本贴由 hcb8188 于 2002-5-26 10:34 最后编辑 ]

zhang

广东省客家围屋按其构造形式有的应属中原府第殿堂式围屋。

wuwen

围龙屋分为方楼、五凤楼、等等

huangchunbin

是的，我上次到了浏阳，那里还可以看到一些所谓的围屋，就是五凤楼，但这一般都是一个姓的祠堂建筑。