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本帖最后由 namlow 于 2011-11-30 13:20 编辑
台湾客家語文學研討會台北举办
2011-11-28 00:25| 查看: 31| 评论: 0|原作者: 客家电视台|来自: 客家电视台
摘要: 由台灣客家公共事務協會及客家筆會，連續舉辦20多年的客家語文學研討會，已成為省內許多學者，發表客家文學研究成果的平台，這次主辦單位邀請省內7所大專院校學者，探討包括客庄文學、客家戲曲等題目，也提供熱愛客家 ...
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台湾客家語文學研討會议程表
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大埔豫章罗的迁徒脉络[复制链接] 2、信仰方面的“标记” ：“王公”（也叫公王）在客家颇有影响，并有许多 信徒；而大埔豫章罗却与周围村庄、甚至同一村中其他姓氏的人的信仰不同，他们信仰供奉的则是“娘娘” 。娘娘神座所在地有一个雅号叫“中堂”，它位于围屋中轴线上的最北端----就好象是整个围屋的深闺之中；娘娘的宝座为狮子滚绣球的“牙床” ，悬挂帐幔，娘娘端坐于帐幔之内，其两旁站着“金童”（左）“玉女”（右）。此娘娘有别于东南沿海斗恶浪的“妈祖”。
无独有偶，在信阳地区潢川县的罗姓群众，也有信仰“娘娘”的传统， 而且其规模更比大埔豫章罗的“娘娘”要大，并且大得多，那里的“娘娘”不再是呆在深闺之中，已经走向广场，稳坐在村庄显要位置的风水宝地之上，并有自己单独的宫殿“娘娘庙” 、“奶奶庙” 。
“娘娘”是那方神仙 ？为什么她能深深根植于两地罗姓群众的心中 ？暂且搁下，后文再论。 三、 大埔豫章罗信仰娘娘是孝道
大埔豫章罗供奉“娘娘”是民间信仰之一。民间信仰具有双重特性：一方面，他们颇似于原始巫术和万物有灵论的遗存，并且与“世俗生活”分不开；一方面，他们有与宗教现象有相当多的类似之处。不过，民间的信仰没有完整的经典和神统、仪式，不表现为教会的聚集礼拜（congregations）,而且象征继承了许多远古的符号。所以不能与基督教、伊斯兰教、佛教等相提并论。（见
《社会人类学与中国研究》）
前文已提到，罗姓的第一源为祝融之后。翻开中国古代史可知，“……祝融亦能昭显大地之光明，以生柔嘉材也。”（见《中国通史》第一卷）这里已清楚地表现出祝融是“神”的形象。其实，祝融是一位传说中的古代帝王，时间在虞舜之前。此时的中国社会发展还处于从母系社会向父系社会过度阶段，在母系社会里，族姓从一个老祖母开始，同一族姓的子女都以其祖母的姓氏为姓氏。所以，夏、商、周之前的姓氏，多为“女”字旁，如：姬、姜、姚、妘……等。
上古时代，生产力低下，生产以渔猎为主，部族逐水草而居。男性外出守猎、打仗出没无常；女性在家教养子女。所以后代们的一切美好记忆都从祖母那里开始，因此部族的利益、冲突，也就围绕着以祖母为中心而展开，一切为了祖母，以祖母为荣、为祖母而战。每当战争取得了胜利，奴隶增多了，地盘便也增大了。举行庆祝胜利的仪式，自然而然就会归功于祖母。一代传一代，“老祖母”逐步走向神坛，成了象征，成了符号，作为信仰被流传。被战败的一方，失去土地和奴隶，首领自己也沦为奴隶，或远走他乡。祝融及祝融之后，属于后者，因为他们虽然是古王朝的主体，但没有受封留在中原，而是被派往南方去开拓。他们虽在荒凉的异地，但祖母的形象仍留在心中，也会经过人、鬼、祖先、神的程式作为精神寄托而流传。正如柏拉图（plato）所云：“神若不在，一切皆无” 。总之，不论是得意或失意者，不论尊卑贵贱，他们都崇拜各自万能的祖母。又因为中国是多民族的统一国家，从古至今均是如此。太古时代古老民族的信仰流传数千年之后，各种概念都不是完全精确的。无论我们怎样细致而周密的思考，要令其在当今叙述中符合实际，依然会觉得话语太多或太少。所以不管怎样，祝融的后裔们将“娘娘”作为“老祖母”的化身供奉起来，虔诚地加以信仰，这是一种“孝道”而不是迷信。
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狗仔卡
发表于 2011-11-30 13:16:53
变色卡
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