找回密码
 用户注册

QQ登录

只需一步,快速开始

查看: 5082|回复: 1

赣南客家信仰民俗:仙娘庙会

[复制链接]
发表于 2009-12-21 08:47:21 | 显示全部楼层 |阅读模式
客家信仰民俗:仙娘庙会

文/客家阿哥



赣南客家民间以农历三月二十日为“天花圣母”金霄娘娘、琼霄娘娘、碧霄娘娘生日,是日多举行各种祭祀、神诞活动,其中以赣州市章贡区水东七里镇“仙娘庙会”最为著名。

赣南客家之“天花圣母”即四川客家信奉的三仙圣母、三霄圣母、三婆娘娘。四川客家还将三位“仙娘”的神职加以分工,分别称金霄、银霄、碧霄三位娘娘作子孙娘娘、送子娘娘、催生娘娘,专主人间生育,佑子长寿平安。

七里是贡江边上一个古老的乡镇。因对岸有七条山脚一字排开,斜插江边,分开七条水路,犹七条大鲤戏嬉抢水上行而得名七鲤镇,如今称为七里镇。主祀天花圣母的仙娘古庙就坐落在七里镇四联村。仙娘古庙坐西北朝东南,幅宽26米,进深32米,建筑面积约600多平方米,为四合三进式砖木结构,水磨群墙,三山式封火墙。七里仙娘古庙始建于明代,原名“天花宫”。后因本邑建于坝上村河边的杨梅庵被洪水冲毁,遂将该庵供奉的观音菩萨神像迁至宫内安放,于是便称作“仙娘古庙”。原庙因香火日盛,颇显窄小破旧,清嘉庆元年(公元1796)及道光八年(公元1828)、十四年(公元1832)几经修葺。清末,朝廷迫于形势“废科举、兴学堂”,地方办学之风盛行,又在庙两侧增配了数间厢房作为学堂。

赣州市七里镇仙娘古庙外观.jpg

仙娘古庙内的旺盛香火.jpg

上图:赣州市七里镇仙娘古庙外观  下图:仙娘古庙内的旺盛香火 (图片来源:赣州户外活动论坛  图片作者:高原撞球驴)

民间奉祀天花娘娘塑像.jpg

客家信奉的三霄圣母金霄、银霄、碧霄娘娘塑像.jpg

上图:民间奉祀天花娘娘塑像  下图:客家信奉的三霄圣母金霄、银霄、碧霄娘娘塑像

整个仙娘古庙门面设计精巧,结构严整,工艺讲究,体现了古庙宇建筑特色。牌坊式门楼之上,配之以亭式文昌楼,颇具匠心,使古庙风貌上更加崇丽轩昂,端庄肃穆。进入庙门,前栋是戏台,斗拱结构,三层。下层为进入中栋敞殿、后栋正殿之通道。中层为古戏台,以八根通顶大木柱和台前沿两根略高于台面、上端刻有石狮的八棱红石柱为支柱,红石柱础。戏台台面约40平方米。贯穿台面的六根黑漆圆木柱正面,各刻有金字楹联。台前两柱为“万古文章归一曲,千秋事业尽三觞”,中间两柱为“古道本无文何境以文为戏耍,世情都是戏不妨将戏畅文机”,后两柱为“不藉丹青作图画,居然声色意古今”。古庙内的排泄系统,据传是采用勘舆术中防止风水“直冲”的九曲回环沟。此沟高低错落,明暗交替,历经数百年,至今依然通畅,有时多日连降暴雨,但左厢房第三、四间内的明天井和戏台前的明水沟从未见有积水,红条石覆盖的暗天井也从未发现有水和秽气溢出。就连古庙周边也不见有大量排水,其中机巧令人称奇。

七里仙娘庙会最初的民俗寓意在于通过对“天花圣母”的祭祀,以驱除天花疫病,保佑四乡儿童平安吉祥,顺利成长。在孩童的成长过程中,天花曾经是一种极恐怖的传染病,由于古代医学的不甚昌明,孩童一旦感染上天花,死亡率便相当高。因此,无论大江南北,无论客家抑或其他族群,都唯恐躲之不及。皖南地区过去有“躲天花”之俗,小儿初生之年底,要烧化外婆家送来的纸札花灯,于除夕夜由母亲抱着小儿举灯躲入厕所,念念有词曰“一颗麻,一颗豆(痘),种种无人知”,以为这样就可以免除小儿出天花。

痘神图.jpg

从宋代开始流传的鼻苗种痘法.jpg

上图:痘神图  下图:从宋代开始流传的鼻苗种痘法

民间尚且如此,宫廷亦对天花束手无策。吴相湘《晚清宫延实纪》记载了同治出痘之事:“十一月初一始定为天花,群臣因均易花衣,并以红绢悬于当胸,奏折用黄面红裹,又名递如意以贺天花之喜……未几以痘痴将结,遂先加恩医官……又于大清门外结噬,焚烧采帛车马,名曰送圣。”同治帝感染了天花后,作为母亲的慈禧不敢怠慢,一面吩咐御医全力诊治,一面依照祖上传下的规矩,谨慎照做,唯恐出现疏忽和纰漏,对儿子闯过天花这一关不利。首先,供送痘神。慈禧命令将同治帝发病以来就供奉的痘神娘娘迎供到养心殿来,宫内到处铺上红地毯、红对联,营造出一片喜气,期望痘神娘娘早点将撒下的天花收回。供奉三天以后,又举行了隆重的仪式,恭送痘神娘娘于大清门外,用纸扎的龙船、金银玉帛举火焚烧,使痘神娘娘在飞腾的烈焰中升天而去,希望由此带走同治帝满身的水痘,平安渡过劫难。其次,祈求祖先神灵。慈禧和慈安一起到供奉祖先的景山寿皇殿——这里从乾隆时期规定作为奉祀“神御”的殿堂,祈求祖先神灵赐福,保佑儿子平安无事。此后,同治帝不断出现痘粒,并开始收浆结痂脱落,似乎一切正朝着慈禧期盼的方向发展。然而,十一月二十日以后,同治帝病情突然恶化,他开始出现毒疮,而且毒疮在腰部溃烂如洞,流脓不断,疼痛不止,面颊肿硬,口喷臭气。同治十三年十二月初五日酉刻,同治帝“六脉已绝”,病逝于养心殿东暖阁。

北方民间信仰的司痘疹女神,俗称“痘疹娘娘”、“痘疹娘娘”。痘神之说见于明代,初无女神。《封神演义》第九十九回称姜子牙封神时,因余化龙其父子拒守孤城,一门死难。永堪华衮之封,特赐新纶;姜太公封余化龙为主痘碧霞元君,同时封其元配金氏为卫房圣母元君即痘神奶奶,并封其五个儿子余达、余兆、余光、余先、余德为东、西、南、北、中五方主痘正神,共同掌人间之时症,主生死之修短,秉阴阳之顺逆,立造化之元神。授其权限是“任其施行”。另有以痘疹娘娘为珠妈、柳夫人者。清人十分害怕痘疫,宫廷中多建痘疹娘娘庙坛。民间都相信《封神演义》的说法,认为痘疹娘娘是痘神余化龙之妻金氏。而客家信奉的痘神名曰“天花圣母”,乃是后来专主人间生育,佑子长寿平安的“仙娘”。

痘神形象的南北差异,可能与客家地区对天花疫病的预防、治疗方法有关。根据田野调查结果,赣南、赣西客家曾经盛行“种花”、“放天花”习俗,类似于今天的“种牛痘”。“放天花”,每三年一次,时间为每年正月、二月。种痘医生一般为湖南耒阳人,俗称“耒阳先生”。在放花前数月,耒阳先生到各村接洽,村人即进行筹备工作。首先调查“花童”(即参加放天花的儿童)、“种生”,登记他们的人数、姓名、出生年月日及父母姓名,这项工作俗称“汇种生”。接着,召集各花童家长至祠堂开会,推定“香首”、“香头”、“散班”。香首,为负责人,出钱出力较多,且有经验,共设四人。香头,为执行人,不限名额,抽签决定次序,并负担所应摊的费用,轮值工作。散班,即做具体杂务的人。这些人,是义捐义务的志愿者。接着布置“娘娘坛”,上供“天花圣母”神像,以为放花之所,力求庄严华丽卫生。值班香头,需在祠内住宿,叫“照坛”。

相传在宋真宗时,丞相王旦招求天下能防痘者为其子种痘。四川峨眉神人用鼻吹痘苗法为之种痘,其法遂传。据考证,这是我国最早预防天花的方法。《痘疗定论》云:“宋王旦,诸子痘荡,幼子生,即忧痘厄。有荐神医种痘者,乃老姬,即长离念佛,云游至峨峭有女弟子,代旦子种痘,无志。当公厚酬金予他时,竟辞谢拒收。后谓三弟子曰:‘我慈,愿天下婴孩不伤天札’。”俗传用鼻吹痘苗的神人实乃观音娘娘所化。日本古代学者丹波元简所著《脆卷·种痘条》云:“近年有种痘之说,始自江左,达于燕齐,近则遍行南北,详究其所源,云自玄女降乱之方。”《金鉴》则云:“古种痘一法,起自江右,达于京赣,究其所源,云自宋真宗时峨眉山有神人,出为示相王且之子种痘而愈,遂传于世。”

随着近代对天花疫病的有效控制,客家地区大规模的天花疫病流传现象几乎绝迹,天花不再成为恶魔、恐怖、死亡的象征,因此各地原本主要祭祀天花圣母的三霄殿、三圣宫、天花宫渐渐荒废,而赣州七里古镇的仙娘古庙却风采依旧,魅力无穷,这与仙娘庙会民俗主题的与时俱进有关。

清末民国,七里仙娘庙会的主题以求子、禳灾为主,时下则以敬神祈福为主。每到三月二十日,赣州市、赣县一带十里八乡的客家人便纷纷带着三牲供品、香烛,带着对新年的希望来赶庙会,祈求家庭安康,风调雨顺,丰衣足食。烧香敬神后,客家乡亲们就会亲访友,品尝客家风味小吃。庙会上的小吃多种多样,有擂茶、粽子、浆米粿、油炸冲天炮和醇香浓郁的客家米酒。喝上一碗米酒,配上几碟小菜,置身在仙娘庙会的喜庆氛围,个中陶然自得的意境是难以比拟的。

七里仙娘古庙明清戏台与仙娘庙会看戏的客家人.jpg

七里仙娘古庙明清戏台与仙娘庙会看戏的客家人02.jpg

七里仙娘古庙明清戏台与仙娘庙会看戏的客家人03.jpg

七里仙娘古庙明清戏台与仙娘庙会看戏的客家人(图片作者:黄建周  高原撞球驴)


七里仙娘庙会最著名的地方,在于它一连三天的大戏演出。七里庙会的戏班主要有两个剧种,一是传统的客家采茶戏,一是已经客家化的祁剧,此外还有源自浙江绍兴同样已经客家化的东河戏,赣剧团、汉剧团也经常在这里上演。

祁剧又叫“湖南班”,是雍正年间从湖南传入兴国、赣县的,曾和东河戏一样在赣南戏曲艺术中占有重要的地位。湖南班子上演的全是老百姓喜闻乐见的古代传统戏,诸如《香山会》、《岳飞传》、《八仙拜寿》、《西游记》、《白蛇传》、《万寿山》、《珍珠塔》等传奇剧目。仙娘庙会上演的采茶戏则有《茶童戏主》、《睄妹子》、《钓拐》、《上广东》、《五鼠闹东京》等。

[ 本帖最后由 yuanxianmin 于 2009-12-21 08:50 编辑 ]
回复

使用道具 举报

发表于 2009-12-29 23:39:46 | 显示全部楼层
看来这个仙娘庙会与四川那边渊源颇深哟
回复 点赞 拍砖

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 用户注册

本版积分规则

存档|手机版|返回页顶|客家风情——客家人·客家网 HakkaOnline.com

GMT+8, 2024-12-23 06:59

Powered by Discuz! X3.5

Copyright © 2024 https://www.hakkaonline.com

手机扫码访问
快速回复 返回顶部 返回列表