茶陵东南边缘山区，散居着一部分被称之为“广老古”的客户，这些客户又把当地人喊为“本地子”。这两个称谓，乍听上去，似乎互相含有歧视和贬义之意，而实质上则是对“本籍”和“客籍”两个不同世家农户的一种区别。“本”与“客”，是相对的称谓，顾名思义，先入为主，后到为客。它说明“客家”是后到茶陵落籍的。这就是“客家”定名的由来。
关于“客家”渊源，州志文献并无详细记载。加上年代久远，实难探索。不过根据民间口头传述，说茶陵在历史上遭过一次“血洗”兵灾，因人口锐减，迨后由外地迁来了一大批移民。湖口镇邻近酃县的五个自然村里，从一些“客家”族谱中查悉，他们的祖先是于明朝洪武年间由闽、粤、赣一带迁来茶陵的。
《天下郡国利弊书》卷一○一《广东》篇曾有一段记述:“明成化六年(公元1465年)，一批来自广东潮州、梅县的农民，辗转迁徙，从赣南山区永新转到茶陵，占耕土地，不交赋税，屯田自给……”。有关历史记载还说明:：自明朝正德年间起，反抗官僚地主兼并土地的农民运动，此伏彼起地涉及全国。迨至明嘉靖七年(公元1528年)，王守仁奉命征讨时，镇压农民的反抗，手段更为残酷。《阳明全书》卷十五《八寨断藤峡音疏》中作了这样的记述:：“不少山岩洞里堆垒死者，恶臭熏蒸，不可复前。”可见当时封建统治者是何等的惨无人道。继后，王守仁又以“民虽革面，未知革心”，“破山中贼易，破心中贼难”为由，采取怀柔、安抚策略，下令准许逃亡山区的幸存者，就地落籍安家。按照上述历史事实的推断，民间流传茶陵遭“血洗”之说法是有来由的。茶陵这些“客家”从外地迁来，是可信的。而“客家”被称为“广老古”，可能也是因从广东一带而来，作为“广来古”之谐音而称谓的。
就“客家”的语言来说，他们与本地人打交道虽然会说茶陵地方语言，但在“客家”内部又保持着自己的方言。至今他们每与闽粤一带的人见面时，侃侃而谈，说的全是闽粤语系。由此更能证实茶陵山区的“客家”是闽粤迁徙过来的。
“客家”属那个民族？本文笔者之一的范寿恺，说他父亲范尧钦是清末的邑庠生，民国初年间曾出任过茶陵县议会的议员，对“客家”历史渊源较有考证。其父曾对他说过：“我们‘客家’，属于黎族。黎族原先散居在闽、粤、赣三省的高山地带。迨至明末清初，人口较为繁衍，乃逐渐沿高岭山脉向茶陵山区迁移。祖先开始迁来，落脚在崇山峻岭间，架木为巢，砌棚而居。因当时‘客家’不能与本地人争地，只能披荆斩棘，垦地开荒，靠种植红茹、芋头、高粱等杂粮为主食。”根据这一说法，可以证实茶陵“客家”属于黎族(编者按：此说有待史学界进一步考证)。
茶陵东南部的边缘山区，属万洋山脉的中段地带，与江西省的莲花、宁冈接壤。远在千百年前，人口稀疏，本籍人民大都生息于平原丘陵地段，而外来移民，自不能与本籍人民争地争利，那他们只能在山区栖息了。关于“客家”起始的落脚点，按照他们从事开垦的业绩来看，概念上可以从山区的林带起止作为定向，开发到了那里就住在那里。现今的江口乡，几乎全属“客家”人氏。桃坑乡除东江一个自然村是本地人外，其他各村绝大部分是“客家”。湖口镇的青呈、新呈、八旦、杉南等村落，都属“客家”人氏。此外，八团乡的山冲村落也散居了一些“客家”。
“关于“客家”的姓氏，据不完全的考查，除 谭、段、陈、龙、尹、曹六个姓氏外，其他各姓均有“客家”人。其中以罗、林、凌、吴、范、赖、廖、曾等诸姓较多。往古社会，由于封建影响，“客家”人在迷信思想的支配下，按迁出的不同地域，各自建有会馆，奉神以祀，形成“帮口”。如福建籍的“客家”，建有“天后宫”(按：天后宫即福建会馆，原址在城内二总街小巷内，现今已改建为中医院处)；从江西迁来的“客家”，建有“万寿宫”(按:：万寿宫即江西会馆，旧时曾办过豫章小学，原址在城外七总河街，解放后曾拆改为航运仓库，现今尚存残迹)；从广东迁来的“客家”，建有“南华宫”(原址距万寿宫不远，远在清末时即已湮废，今无痕迹)。
茶陵的“客家”属于黎（实际上是汉）族，他们的子弟从来相习汉文。他们山居野处，过去读书的很少，但一就读，辄勤奋可取。据老年人回忆他们先人的传述，说“客家”士子原先不准赴科举考试，迄至清同治年间起，湖南茶陵和江西宁冈的“客家”士子，才获准开籍科考。乃后，茶陵“客家”获得拨贡，廪生、秀才等功名的先后达二十多人。其中也有出仕任过知县、议员的。就近代而言，在第一次大革命时期，投身革命洪流而英勇献身的“客家”人，即有吴朝汉、吴朝轩、吴勇、范桂田、范桂嵘等先烈。
“客家”祖先从迁来茶陵深山老林后，历代相沿，胼手胝脚，发扬了艰苦奋斗、勤劳创业的精神，为开发山区作出了不可磨灭的贡献。他们除垦山造林外，还在冲、垅、坑、谷间，依山傍水，开辟了大批农田，由杂粮进而种植水稻，向大自然索取了丰富的物产。他们靠山吃山，长期过着自足自给、近乎“闭关式”的简易生活。随着时代的演化，他们逐渐改变了原先那种“架木为巢、砌棚而居”的原始住所，建房一般是以黄土夯填、内插小杉料作为墙体，厚达一尺以上。虽是土墙土屋，倒还结实牢靠。由于山地具有盛产木材的优越条件，大多数人家还用术板铺盖地面，以防潮润。
本客两家，原先互不通婚。大约自推翻清朝进人民国后，婚姻嫁娶才打破了这种藩篱。“客家”人自古至今坚持同姓不婚的原则。他们对偶婚配，男大于女，年龄差距一般五岁到十岁，有的甚至十多岁。
“客家”的生产劳动，以妇女占主导。往古社会，虽盛行女子缠足，但“客家”妇女却是“天然足”。她们肩荷背负，百把斤不在话下，而几翻山越岭，如履平地。其体质力气确实女胜于男。
“客家”人的穿着，从来都是朴实无华。到了民国初年，妇女们一般在衣裤上镶着花边。有的还讲究佩戴一些银制饰品，诸如银钗、银簪、银手镯、戒指、耳环等，有的还在“围裙”上系用银制腰练，佩带一串银制耳挖子和牙筅之类的东西。这些，都显示着“客家”妇女的特色。
以往，“客家”人还会“山歌道情”，这大概是少数民族的传统喜爱。每当青年男女劳动于山野之间，往往互相对唱，嘹亮歌声，回环荡漾，为寂静山林，频添情趣。
“客家”人祖祖辈辈生息在深山老林中，除了向大自然作斗争外，还得与野生动物群作斗争，还得防御外侮。为了增强自卫能力，因此他们以村、姓结合，设立“掌堂”，利用早晚间歇或农闲时间从事练武。过去的“客家”，几乎人人都会武术，而且一般人都会打猎。腊食野味，是“客家”款宾待客的山珍佳肴。
“客家”人勤劳、勇敢、朴实、热情，而且具有尚武精神，敢于见义勇为。四百多年来，他们与本地人和睦相处，血缘上虽有民族之分，籍别上虽有“本”“客”之异，而婚丧、习俗、节令、礼仪等等，实际上早已黎、汉同化，“木”“客”一体。直到三十年代，茶陵出现了所谓甲、乙两个派系，双方为了扩展基层势力，曾在山区挑起“本 家”、“客家”分向投靠，引起过一些纷争。及后演化为“党”、“团”派别时，“本”、“客”两家也出现过“冰炭不相容”的严重对立。但这毕竟是双方那些小头目的争权夺利，而两“家”绝大多数劳苦群众，仍是亲密无间、融洽相处的。
解放后，在中国共产党领导下，山区人民，无论生产、生活都有了翻天覆地的变化，早已融为一体的“本”、“客”两家人民，现在正朝着建设社会主义物质文明和精神文明的金光大道迈步前进。
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狗仔卡
发表于 2023-2-18 20:37:11
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