【转帖】客家民间艺术宝库历久弥新
http://www.southcn.com/news/dishi/heyuan/ttxw/200404270599.htm客家民间艺术宝库历久弥新
2004-04-27 14:05:59 河源日报
南方网讯送郎送到义合桥，东江河水白漂漂；阿哥搭船顺水去，阿妹眼泪随浪漂。
这是河源客家人创作的一首客家山歌，用即兴手法描绘了夫妻离别之情景，感人至深。
客家山歌，只是灿烂夺目的客家民间艺术宝库的其中一角。
有关研究表明，客家人是晋代开始历经数次迁徙的中原移民的后裔。南迁的客家先民在与原著民经年累月的交往、融合过程中，逐渐形成了独树一帜的灿烂的客家文化。丰富多彩的民间艺术即是其中之一。
众所周知，客家人历次迁徙皆因躲避战乱，因此每每落脚于山高林密之处。长期的山地劳作和生活，培养了客家人粗犷豪爽的性情和活泼乐观的心态，在艰苦的劳作之中或之余，人们经常编排一些文艺活动来驱乏解闷，或者表达某种寓意，在与当地文化不断的融合中，产生了丰富多彩、别具特色的客家民间艺术。
河源作为全国仅存的两个纯客家地区之一，虽经历了漫长的发展和变迁，但时至今日，许多独具特色的民间艺术仍广为流传，并历久弥新。
“山茶花”——地方戏剧三枝齐秀河源客家有着种类较多的民间戏剧，其中传承得较好的有山歌剧、采茶戏和花朝戏，被民间誉为“山茶花”。
山歌剧。以原河源县和龙川县为主。作为一个正式剧种，河源山歌剧出现于20世纪四五十年代，据这方面的研究者程建明先生介绍，在1947年冬，东二支队文工团就在原河源县黄村以一曲《送郎当红军》赢得了上万观众的喝彩，相传这是第一部被搬上舞台的山歌剧。
之后，在50年代末期，河源的山歌剧逐渐走向外界，登上“大雅之堂”。1958年元旦，黄村红十月俱乐部代表原河源县参加惠阳专区民族艺术汇演，以一曲《花园会》捧回多项大奖。1959年冬，由船塘选送的《打差算》，代表原河源县参加韶关专区民族艺术又获多项大奖。1964年11月河源山歌剧团正式成立后，创作了一大批受群众欢迎的山歌剧，有《赖三婶探亲》、《小保管上任》、《补锅》、《打铜锣》等。
据悉，在“文革”前夕，河源山歌剧的创作达到鼎盛时期，常被中南五省一些艺术团邀去献艺，甚至受到中央歌舞团的邀请，其音像制品还远销东南亚地区。改革开放以后，客家山歌创作推陈出新，继续向前发展。改革开放前后由河源山歌剧团创作的《林区人家》曾获中南地区文艺汇演一等奖。1999年和2003年，在深圳举行的中国客家山歌擂台赛上，龙川山歌队两次获得银奖。现在，每到傍晚，龙川县城的公园、长堤路，经常可以看到群众自发组织的山歌对唱（斗歌）。
采茶戏。采茶戏作为一个地方戏曲剧种，据传最初是从赣南安远县九龙山一带茶区的马灯、龙灯、茶歌等民间歌舞发展而来。相传其“正本戏”为《九龙山摘茶》。早期的采茶戏是一种民间小歌舞，通常由一男一女或一男二女表演，内容多反映茶农的劳动生活，后来逐步发展成丑旦戏或生旦戏，进而发展成职业性的“三脚班”（生旦丑或一生二旦），演出歌舞和生活小戏。清朝乾隆年间，采茶戏盛行于赣南地区，随后流入粤东、粤北、闵西客家方言地区，流传甚广。传统剧目和保留剧目多为民间传说和生活故事，如《夫妻观灯》、《吹鼓手招亲》、《张三郎迎妻》、《莲妹子》等。
河源客家地区的采茶戏以和平、连平县为代表和主要传承地，得到了较好的继承和发展。
花朝戏。花朝戏是在“神朝”基础上发展而来的地方小戏，诞生于紫金、五华交界地带。相传清末以前，紫金县乡间每逢诸神诞日或疫病流行之时，便请来巫师设坛祭神，巫公巫婆在唢呐锣鼓伴奏下，唱歌跳舞，向神祷告，消灾祈福。之后，一些民间艺人根据客家民情风俗，赋予其谐趣花俏的歌词和表演风格，逐渐形成一个小戏品种，乡人名之“花朝”。花朝戏剧目题材多取材于美好的民间故事，曲调活泼谐趣，唱词采用客家方言，浅显易懂，具有浓厚的乡土气息，因而流传甚广。据传至清末明初，有定长春、紫华春、庆祥春、庆长春、定华春、胜华春等花朝戏班相继出现，鼎盛时有19个戏班传唱花朝戏。
建国后，作为一个职业剧团，紫金花朝戏剧团于1958年成立。剧团成立后，在推广花朝戏、使之发扬光大方面做了不遗余力的努力，不仅在省内十几个县市客家地区广受欢迎，而且受到邻省江西、福建以及香港客家族民的青睐。据介绍，紫金花朝戏在1992年参加文化部组织的全国稀有剧种调研和优秀剧目展演活动，被誉为“天下第一团”，成为广东省为数不多、河源仅存的稀有剧种。2000年，紫金县被授“花朝戏之乡”美誉。花朝戏剧团保留剧目有《卖杂货》、《苏丹》、《铁公鸡新传》、《风流村》等，多次参加广东、中南五省文艺汇演以及到深圳、香港等地演出。尤其令艺人们骄傲的是，1963年，《苏丹》在广州演出时，剧组部分成员还受到了周恩来总理的亲切接见。
龙狮灯色——民间舞蹈异彩纷呈由于客家人特殊的生产和居住环境，经过长期的积淀，客家民间舞蹈形成了其独有的特色。现存流传较为广泛、活动较为频繁的客家民间舞蹈主要有龙狮舞和灯舞两大类。
龙狮舞即舞龙、舞狮，包括香火龙、凳板龙、金龙、花龙，青狮、红狮、阔嘴狮、高脚狮等；灯舞主要有船灯、马灯、春牛灯、鳌鱼灯、鲤鱼灯、凤凰灯等。
无论是龙狮舞还是灯舞，表演多在春节期间进行，反映和表达客家人祈福求祥的心愿。
龙舞中最具特色的为火龙，或称香火龙，其龙头、龙身、龙尾均由稻草扎成，身上播满香火，一般需要擎龙头、龙尾各一人，擎龙身七人。表演时，通常配以锣鼓、号角和鞭炮声，有的还配以各种各样的彩灯。表演者舞动火龙，忽左忽右，忽高忽低，腾挪跳跃，在夜幕中看去若一条火龙蜿蜒腾飞，栩栩如生。
狮舞的起源来自民间传说，是说唐僧一行四人去西天取经，途中遇到并征服妖怪“狮子精”，“狮子精”被征服后，痛改前非，弃恶从善。后来狮子便被人民尊为吉祥物，并编成狮舞加以纪念。狮舞表演时一般配上沙僧、小猴等情趣表演，最后配以武术表演，场面隆重热烈，高潮迭起。
此外，还有龙凤舞。20世纪90年代初，连平县把龙舞和凤舞结合起来，通过加工、提炼，取两者之精华，创作出了既适合舞台演出，又适应广场艺术表演的民间舞蹈——《龙飞凤舞》，十几年来，此节目曾多次参加广东省欢乐节暨国际旅游艺术节的民间艺术汇演，并多次应邀参加深圳、汕头、中山、阳江、清远等地的大型文艺演出活动，受到文化界和观众的一致好评。
马灯舞。俗称“打纸马”，明清期间由江西传入河源客家地区的龙川、和平等县，现为龙川县山歌剧团保留节目。相传，马灯舞源于东汉末年，是客家先祖为纪念先人为弘扬、发展汉文教育中的卓越功勋而特立的。随着北人南迁，马灯舞传入南方，并在漫长的岁月中逐步与南方文化相融合，而形成了具有独特表演艺术形式的客家民间传统艺术。马灯舞主要角色有马灯小姐（旦）、马郎官（生）、打浪小丑（丑）、车夫（末）、丫环（青）等，有纸马、虾灯笼、花车等道具和锣鼓、二胡、笛子等乐器伴奏。整个节目有说有唱、有歌有舞，曲调是独有的马灯调，从农历一月唱到十二月，反映不同的农象和农事活动，祈求在新的一年里风调雨顺、五谷丰登。
据介绍，20世纪80年代以前，龙川县几乎每个乡镇都有几个马灯队。现在，该县四都、龙母、麻布岗等镇仍有马灯队，每逢春节便走村串户表演。2001年，龙川县龙舟节大型文艺晚会上，该县山歌剧团排演的马灯舞由中央电视台录制并播出。和平县则在1982年和1998年先后两次对传统马灯舞进行改革，在唱词、曲调和舞蹈动作上赋予新内容，使之更优美动听，受到群众欢迎。该县选送的马灯舞在2003年广东省第二届民间艺术大赛上荣获铜奖。
除龙狮舞和灯舞外，还有一些民舞也广为流传，如采茶舞、秧歌舞、腰鼓舞等。20世纪五六十年代，和平、龙川等地曾兴起扭秧歌、打腰鼓热潮，每逢节日，甚至交公粮时，都鼓乐喧天，秧歌腰鼓上阵。
六渡扶桑——龙川杂技走向世界说到民间艺术，不能不提到龙川杂技。龙川县杂技团于1956年成立，是广东省唯一的县级专业杂技团。该团成立以来，其优秀传统节目《双蹬技》、《足蹬椅子顶》、《双杠竿》、《滚杯》等曾多次代表广东省参加全国及中南五省的杂技调演，并多次获得广东省“鲁迅文艺奖”和“杂技发展创新奖”。
1983年，《足蹬椅子顶》获“鲁迅文艺奖”三等奖；1984年，《双蹬技叠桌》和《轻功滚碟》分别被广东省首届杂技发展创新奖二、三等奖，并选送参加中南五省杂技观摩演出；1986年9月，《双蹬技》和《足蹬椅子顶》获广东省第二届“鲁迅文艺奖”，同年10月，《双杠竿》代表广东参加中南五省杂技比赛。
龙川杂技不仅名震省内和中南地区，还逐步扬名海外。1990年春，龙川杂技团赴香港进行为期两个月的商业演出大获成功，使之声名鹊起。随后，1990年冬至今，该剧团又先后受到美国、日本、新加坡、马来西亚、毛里求斯等国以及香港的演出邀请，出境演出次数达十几次，其中光日本就去过6次，几乎走遍了整个日本，所到之处，观演气氛皆十分热烈。
可以说，龙川杂技已成为龙川乃至河源的一张文化名片，在与友好邦交的文化交流活动中，起到了重要的桥梁和纽带作用。
作者：记者叶小青
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