【转帖】【神豬文化的現代意義】
文圖／光妹敬奉神豬的習俗已經流傳百年之久，尤其在鄉村地區老一輩的長者心中，他們覺得仍然要遵照傳統，就算現在自己不養豬了，但既然前人是這樣做，就必須遵守傳統，否則會帶來不好的事。但近年來，許多年輕一輩或是所謂知識階層，開始對於神豬文化的存在提出質疑，尤其在強調科學理性及動物保育的主流社會價值觀之下，甚至有人認為神豬是庸俗不堪，殺生及鋪張浪費的行為，而且不符合宗教理念，在兩種價值觀衝突下，使得神豬文化在世代交替之際出現許多爭議。不過身為客家新生代（其實也不年輕了），筆者認為文化原本就具有可變性及延續性，文化復振並非死守傳統或是恢復舊有文化，而是透過符合現代社會需求的方式，將傳統與現代做新的融合，賦予老傳統新的生命。 現在大多數人養神豬並非為了比賽，而是有求於神明或者還願，例如家中有長輩生病，或是小孩成績不好、老公事業不順等等，為了祈求義民爺保佑，在輪值祭典時便會養一隻神豬表達誠心。這種透過獻祭換取內心平安感的行為有其宗教上的功能，因為在整個獻祭的行為中，儀式扮演著關鍵性的角色，也就是說，透過儀式賦予豬隻神性，也讓普羅大眾獲得心靈上的慰藉。 儀式仍有其存在的必要，但內容物或許可以做改變。近幾年我們可以看見創意神豬大賽的出現，由社團及學生製作的創意神豬，保留了神豬競賽的形式及精神，只不過換成以回收廢棄物或瓜果時蔬做為材料，賦予神豬比賽『環保』、『人道』、.『交工』等等現代意義。不過顯然創意神豬無法完全取代真正的神豬，因此目前多半採取兩種並行的方式。傳統與創新正處在交替之中，如何尋找出在大家心目中足以媲美神豬的替代品，又能表達對神明的誠心，是值得思考的問題。 而十五大庄的輪值祭典，則充分表現社區的生命力與自主性。輪值的祭典區以村里為單位，各村里均設有祭壇，負責人員及組織都相當清楚，而且每家每戶均自動出錢出力，透過十五年一次的祭典，社區所有成員彷彿經歷了一場生命的儀式，不但傳承了文化的經驗，也讓社區動了起來，因為『輪值』的概念本身即相當具有現代社區意識。透過輪值，讓社區成員在共同參與的過程中，同時產生對社區的認同及榮譽感。 以台北市客家文化節為例，根據規劃團隊的說法，今年選在北區的天母運動公園舉行義民祭典，即是希望透過每年在北市不同地區舉辦，凝聚當地的客家鄉親，期待將來民間能形成自主性的輪值制度。至於神豬競賽，如能轉換成生活環境、文化傳承、產業發展的競賽，或許更能符合現代意義。 神豬養殖場與產業轉型對台灣北部的客家族群而言，神豬比賽已成為他們傳統生活的一部分。不過，神豬競祭源自農業社會的產業背景，如今台灣養豬產業大不如前，在產業轉型以及社會需求下，專業的神豬養豬場應運而生。透過專業化的經營管理方式，飼養神豬已經成為一項專門的職業，養豬場也逐漸發展成類似寵物店的經營模式，不但有專人照料，還有美食、空調、音樂相伴。雖說這是社會環境轉變下的必然趨勢，不過和自己飼養比起來，除了缺少一份感情，也失去了神豬比賽的本意。傳統產業文化並未消失，只是被迫以不同的面貌呈現；如同面對WTO及全球化的趨勢，客家人的文化態度及產業勢必也要有所轉型。另一方面，「祭典空洞化」的危機也值得留意，如果神豬只剩下比排場、愛面子的浮面意義，或是淪為地方政治人物的角力場，恐怕將產生畸形化的發展及其他負面影響。 這讓我想起了一部紀錄片，是阿美族的影像工作者馬耀‧比吼拍攝的「親愛的米酒你被我打敗了」。這部片子討論的是祭典與米酒的關係，在阿美族豐年祭的傳統當中，年輕人必須通過米酒的挑戰，才能進入下個年齡階級；但是以現代的主流觀點來看，喝酒是不好的，有損原住民形象，因此部分城市回來的年輕人向長老建議，是否能夠用其他東西替代，不要喝米酒，但在長老堅持下，這群年輕人還是遵照傳統，面對米酒的挑戰；當他們通過了儀式的考驗時，他們對生命有了新的體悟，也對米酒有了不同的想法。 這部片子並沒有提供任何答案，也並沒有對米酒文化提出看法，但是卻讓人有更深層的省思。或許對於未曾經歷過神豬競賽的人來說，無法真正體會其中的意義；或許對鄉下的老農民來說，養一條神豬獻給義民爺，是他一生最大的心願，完成心願，這是難以形容也無法替代的內心感受，也恐怕是接受西方教育、習慣大刀闊斧的改革者永遠無法體會的。 http://www.hakka.taipei.gov.tw/08epaper/08epaper.htm
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