反叛客家（转）
http://61.218.52.142/cgi-bin/big5/maker17/u4?time=13:33:51&qctrl=&q1=vv2&q2=maker17&q22=29真實的面貌
言客家者，多自五胡亂華中原士族南下提起，歷數客家遷移之歷史，強調客家人命運及血統之特殊；頻繁的遷徙固然是客家民族之一大特徵，但比諸於在遷徙後的落腳處，贛南、粵東與閩西，乃至於台灣近山區長期「晴耕雨讀」的時間，則或許遷徙對此民族之影響被誇大了！士族之成分也許仍在客家血統中流動著，但較之廣大得多的農民，則其代表性又何嘗沒有被高估？假如我們不那麼選擇性放大地來看客家的話，或許就能還原客家的真實面貌！
■錯亂的回歸 尷尬的認同
在李登輝一聲令下，官方的本土化文化版本，在各種名目下陸續出擊；而民間的本土化從極早的文學、語言......，乃至政治運動開始，起伏開闔早有所時日，一旦遭遇官方的兵馬，免不了展開一場合縱連橫。表面上，自民間本土運動以來的客家分支，在福佬系文化挾其政經上的優勢早已各就各位， 於語言、戲曲...... 各領域深入展開的同時，客家的力量夾雜在強勢的官方與民間福佬系統下，卻始終在原地自我化解，徬徨的腳步令人忍不住追索。
客家族群之於其他族群，在外貌上並無可資辨認之處，語言遂成為第一大身份證明，自語言以下展開的是，習俗、建築......，但我們必須小心翼翼地來看待這些『傳統』；不能忘記的是所謂『客家傳統』，乃建基於特定時空背景下，婦女的天足，宗族的專制......，都是客家傳統的一部份。然而，我們怎麼理解如「婦女的天足」所呈現的某種程度解放，與「宗族的專制」所代表的封建和門第觀念，是同一個社會的產物？更重要的是，面對急速流失的客家特質，我們如何解讀這些傳統的意義？而不是像嘉年華般地辦個客家慶典，讓現代的（客家）人品嚐傳統的美食，穿上舊時的衣裳，坐在古時的轎子中......，以消費的方式去體認客家。莫非消費是資本主義下，
唯一的理解方式？
然後，我們到知識份子所在的學院去看看。在政經與社會力量自然侵蝕下，客家面貌已漸模糊的年代裡，校園裡還有一群年輕人汲汲尋求客家的認同，是件值得思索的事。細究這些年輕人的客家背景，卻發現多為都市客家第二代，他們成長於幾乎與客家隔離的背景中，靠著與家庭微薄的客家連結，在震天的本土認同聲中，帶著被激發的好奇心來到客家社：「我的（組）父（母）是客家人，我想到客家社來學客家話，然後瞭解什麼是客家人？」是他們入社最常的告白。
但對他們而言，重新建構意義或許比認同回歸的意義來得更貼切。面對陌生如異國文化的他們，如何企及客家的母體與本質？然則留在客庄的青年如何？
■繼續的遷移
沒有人能夠否認，一個族群文化的養成必定是集體的；在現下的台灣，客家人集結的客庄做為客家文化母體之所在，亦屬無庸置疑。然而，資本主義統御下的台灣，卻對傳統客庄發動一波又一波的攻擊！國際分工體系下，被分配到勞力密集的台灣，從城市的加工區吸走年輕的勞動力與生機；開發、觀光，以及商品與資本流動，汰換了小鎮僅存的客家特質。所剩無幾的年輕人，承受著些微的輕蔑，在終日的勞累中，無暇思索有關客家本質的問題；或許，這樣的議題對他們原本就沒有異議！
假如，我們將「以客為家」的意義放大，這些客家後生的出走算不算得上是另一次的遷徙？雖然，這看來不像一個動盪的時代！
■反叛之名
『反叛』一義並非拒絕認同客家，而是要擺脫淤積的客家論述。
在千遍一律的客家詮釋中，唯有反叛一途，才能跳脫這些淤積的論述場域。我們唯有拋棄建立於『名人說』上的『優秀民族說』，把族群的主體歸還給底層的大眾，才能在真正掌握到一個族群流變與形塑的歷程；也唯有真誠地面對客家社會中，於各項複雜社會條件作用下，所產生的一切進步與不進步因子，才能描摹出更接近真實的客家面貌。
族群作為人的集合體，同樣受環境的制約而被決定。一味地以進步之名求新求變，固然不可取法；但若盲目執著於即將隨時代終結而流逝的特質，也大有可議之處。我們看待一個族群的過去，是為了理解現在的位置。當我們能夠清楚地分辨對於一個族群各種有利有害的因子時，那麼，一個族群美好的未來，就比較可能被期待！
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