城镇化进程中客家文化如何传承？(组图)
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在洛带古镇，能找到客家围楼的身影。
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成华区客家研究会举行迎春茶泡会。吴平 摄
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客家人有进行宗祠祭祖活动的传统。
专家建议：在城镇化建设过程中，不能把“客家”当成单纯的文化元素，或是招商引资的招牌，更应该使之成为完整的文化体系。
本报记者 吴平
2月4日，在成
都市成华区客家研究会迎春茶泡会上，四川海外客家联谊会会长李天久忧虑地说道：“研究会总共三个会长，一个还是代理的，另一个到现在都没来，2013年成立以来，会员不仅没增加，反而由200人减到100人。成都客家文化能不能保护、传承下去？前景堪忧。”
四川省社科院研究员谢桃坊表示，成华区的客家人接近10万人，是全国为数不多的生活在市区以及近郊的客家人，特别是龙潭寺街道的客家人有很多。然而，这一独特的文化族群正在消逝。如何在城镇化进程中，兼顾客家文化的保护，成为一项亟待研究的课题。
A
历史变迁
城市扩张，成都客家人不再聚族而居
“客家话是全国八大方言之一，被称为宋代以来中原古汉语的‘活化石’。其特殊性还在于，其他方言都是有地域性的，比如湘语集中在湖南，吴语集中在江浙；只有客家话打破了地域界限，除了其大本营广东东北部以外，还散布在江西、四川、香港，台湾地区也有十分之一人口是客家人，国外华侨也有相当部分是客家人。”同为客家人的谢桃坊认为，保护好客家文化，对于汉民族历史的深度挖掘，有着不可或缺、难以替代的重要意义。
据《成华客家》创刊号记载，民国初期，成华区几乎全是客家人的居住区，交流语言全是客家话。谢桃坊介绍：“客家人相比较原住民，由于是‘外来客’，抢不到好地盘，一般只能到远离城镇的山区寻找活路。而成都的客家人距离城区很近，甚至还有从农村到城郊到城市的逆向流动，在文化史、社会史上都有独特的研究价值。”
上世纪50年代末，成都开展东郊工业区建设，外地人比例逐步增加；80年代，一环路改造工程竣工后，两边农村土地被征用；90年代，二环路改造，修建了八里小区等各社区，非客家人也在此购房入住，农村客家人全部“农转非”，并且与非客家人混居。由此，成都一、二环之间的客家人，基本被外地人同化为城市居民，家中只有六七十岁的老人知道自己是客家人，唯有圣灯、保和、青龙乡离城区较远的农村和龙潭乡，保有客家话。
到了新世纪，新一轮城市化建设中，龙潭乡的农村也进行了大规模拆迁，客家人搬迁到新的社区居住。从过去土墙青瓦的四合院，到二层砖混结构的小楼房，再到现在的电梯房，聚族而居的场景已经不复存在。
成华区客家人，范氏一族的族长范文卿介绍说，他的孙子辈都会说客家话，因为出生后是当做母语来跟家人对话。但长大后就不愿意说了，因为同龄人都不说，没这个语言环境。
“宁丢祖宗田，不丢祖宗言”是客家人的祖训，为了恪守它，范文卿从学校的教师岗位退休后，一边耕着几亩农田，一边担任起了客家研究会的副秘书长，希望通过自己的努力，能让后辈“不丢祖宗言”。
B
尝试突围
成立研究会，新建祠堂恢复祭祖
“客家文化的凋敝体现在方方面面：语言、民俗、历史建筑、文物古迹等等。”成华区街道办事处退休员工张友发认为，其中祠堂是最关键的文化载体：“保和乡的东升社区孙家祠，在解放后一度作为小学，后来还曾改为农家乐，如今已经列为文保单位，打算通过建博物馆的形式，再次利用起来。有些祠堂虽然被列为文保单位，但保护并不是一蹴而就；现在还有一家人住在范家祠，尚未搬迁，诸如此类的历史遗留问题还有待解决。”
范氏作为成华客家人的一个较大家族，于2013年牵头成立了成华区客家文化研究会，并且从祠堂着手，重建客家圈的紧密联系。然而，这一过程却比预料的艰难。“太吃力了，挨家挨户去动员，很多人觉得祠堂建不建跟自己没关系。后来是会长出大头，把钱垫着，先动工干起来。村民看着搞得挺红火热闹，才慢慢参与进来。修建费用共计100多万元，全是范氏宗亲从几千元到几十万元不等，一点点凑起来的。”范文卿说，如今新修的范氏宗祠在龙潭寺街道清水沟落成，每年的祭祀活动便有了落脚地。
2014年，新祠堂落成后的第一场祭祖搞得很隆重，包括省内外乃至海外的范氏宗亲600多人参加，规模为历年之最。
城镇化的同化力量是很大的，在此过程中，客家人还是顽强地保留语言、修订族谱、振兴宗族，可以说取得了一些成绩，但谢桃坊表示，“从祭祖参与者的年龄构成上，就能发现已经出现‘青黄不接’的现象。研究会凝聚力不够，发展方向不明，成为不争的事实。”
记者发现，虽然在成华区客家研究会的章程上写有很多职责，如开展教科文卫方面的交流合作、招商引资、开展公益活动等，但每一件都没有写明如何具体落实。
张友发分析，以前客家的家族都要聚族而居，作为外来户，首先是为了抵御灾害，包括来自社会和自然界的。客家人的标志性建筑之一碉楼和围龙屋便是此功能的典型代表。此外，家族内通过“公田”来建构社会保障，以公田的产出，作为公共服务的支出，建私塾，为鳏寡孤独提供救济等。
但现在，从“家族人”变为“社会人”，客家人对宗族的依赖越来越少，也就少了形成凝聚力的现实基础。单从祭祀等传统的习俗上去维系客家圈，显得过于单薄。
能否针对社会的发展要求，让客家圈内部有新的利益联结机制？在这一点上，成华区毗邻的龙泉驿区先人一步，通过打造 “西部客家第一镇”—洛带古镇，对客家文化进行了较为全面的保护和开发。
C
创新个案
打造旅游小镇，保留活态客家文化
“文安、万兴、黄土等几个场镇曾经是 ‘客家赶墟 （集市）’的核心区域，非常值得原址保存；但为了城市建设大局，还是推倒了。”谢桃坊对此颇感遗憾。
随后，成华区在市政建设中，有意重视起了“客家”这一文化名片。“沙河客家”是沙河的第6个景点，建有客家文化墙、客家文化展示厅，市民能借此了解客家人在成都生活的情况。龙潭客家人口文化公园，在传播现代婚育文明的同时，让人们了解客家人的山歌、婚嫁习俗、语言习俗、道德情操等。但这些终究不成体系，也不是活态的文化存在，因而缺乏影响力。
不同于上述做法，从1999年开始，成都龙泉驿区洛带镇致力于整体挖掘当地丰富的客家文化资源。2000年春节举办了首届 “四川客家火龙节”，2001年举办首届 “国际客家学术研究会”；2005年，成为世界客属第二十届恳亲大会的核心分会场之一，洛带被称为 “世界的洛带、永远的客家”，由此“天下客家”的定位也得以确立。
通过一、二期的规划建设，洛带古镇全方位展示了客家建筑、民俗特点：江西、广东、湖广会馆集客家建筑艺术之大成；客家博物馆以器具、图片、文字等形式介绍了客家历史渊源；水龙、火龙节成为洛带旅游的标志性名片；历史悠久的客家公园，让游客在喝茶品茗间隙，感受到移民文化的厚重。
那么以洛带现有的状态，能否算客家文化保护到位了？诸位专家均表示仍待继续努力。
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传承发展
打造集中居住区，创立互动人文环境
“在婚嫁等民俗上，客家人与其他汉族人并无很大差异，火龙、水龙能否说就是客家的东西？好像底气不足，如果是客家的，那和其他地方的舞龙有什么区别？”谢桃坊认为，客家文化的核心是什么、有哪些，这些基础性的问题还有待明确。
龙泉驿区档案馆工作人员胡开全认为，洛带古镇的规划建设对于客家文化的保护有一定积极作用。但也要一分为二的看待：“古镇的后期发展，需要彰显其文化保护的作用，而不是地产开发的价值。现在古镇周边的地皮价格不菲，开发商和相关部门单纯以营利为目的的话，当他们需要用地指标时，反而会把聚居在此的客家人迁移走，这样就冲淡了当地的客家文化氛围。这一点是需要注意的。建古镇的初衷是为了保护客家包括语言在内的诸多活态文化，这一原则宗旨始终不能违背。不能开发商唱独角戏，而需要政府、学者等共同发力。”
在城镇化建设过程中，不能把“客家”当成单纯的文化元素，或者招商引资的招牌，更应该使之成为完整的文化体系。胡开全建议，通过建立纯客家社区，让客家儿歌、礼仪、民俗等都能时常出现在生活中；还可以考虑社区教育与附近的学前教育、义务教育阶段的学习相结合；开发客家文化的校本课程和教材。台湾地区等某些客家人聚居地区甚在移民安置的时候，还应吸纳有志于客家文化保护和传播的志愿者，例如一些客家的族长，省社科院的专家，高校一些客家学子等。
除了现实的居住社区，网络的虚拟社区也值得重视。在“客家人社区论坛”，网友“曾建中”指出，客家话的发扬是很需要一个载体，比如过去的 “山歌”，客家赶墟等等。现在，资讯发达了，可是传播客家文化的新兴媒体却很少。在互联网时代，可尝试成立与客家文化相关的创意工作坊，电台频道等，在虚拟社区，调查挖掘历史文化，使客家文化圈不仅存活下来，并且得以自我发展成长。
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作者：吴平 至颁布了《语言保护条例》，这些经验也值得借鉴。
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